第五篇 老母神學與日本摧殘期

 

 

       1895年日本接收台灣後,民俗宗教脫離唐山獨自發展。在日本統治台最後八年(193745),民俗宗教發展進入第五期日本摧殘期。但是本篇首先介紹老母神學,因為老母神學在滿清時代就傳入台灣,並且橫跨日本時代,延續到現在。

        第廿七講介紹齋教與一貫道、法華山慈惠堂奉持的的老母神學,第廿八講介紹最能反映這套神學的神魔小說《玉露金盤》。老母神學脫胎於佛教彌勒佛信仰與龍華三會,是一套具有彌賽亞信仰色彩的神學架構,深受基督教神學影響,可以作為「民俗宗教基督教化」的代表。齋教與一貫道奉無生老母為造物主,鑾堂與法華山慈惠堂稱呼這位女造物主為金母、瑤池金母、王母娘娘。本書以「老母」統稱之,並為這套神學取名為老母神學。

        第廿九講介紹清末與日本時代盛極一時的齋教,俗稱呷菜教、在家佛教。第三十講先介紹神道教與日本佛教,第卅一講再談論日本皇民化運動與其衝擊。日本總督為了防範大戰期間台灣人民心向唐山,企圖以神道教取代台灣民俗宗教,其兩大主軸是「國有神社、家有神棚」。廣建神社,拆毀台灣宮廟;改造客廳神桌,以日本式祖靈舍取代漢式祖宗牌位,以伊勢神宮神符取代神佛菩薩神像。

        本篇最後介紹鸞堂恩主公崇拜,它們也跨越明清與日本、民國時代。鸞堂在日本時代綻放異彩,也反映老母神學,故本書把它們放在同一篇裡。第卅二講介紹鑾堂與其儒宗神教(以儒為宗、以神設教)、儒家基本教義派、鸞筆與扶鸞源起、恩主公信仰、善書與其寫成。第卅三講介紹鸞堂神學、台中聖賢堂著造的兩本漫畫書《天堂遊記》與《地獄遊記》,對照但丁《神曲》與淡癡《玉歷寶鈔》、穆罕默德天堂遊記,擴大國際宗教視野,進行比較地獄。《天堂遊記》第四回也反映老母神學。

 

 

 

 

 

 

 

 

     第廿七講 歸真還鄉:老母神學概論

 

願楊兒克服逆境,將《天堂遊記》圓滿著成。不但爾之玄祖超昇極樂,芸芸眾生,九六原靈,更須藉此求修證道。原兒九六如今都成了遊子。身上所穿的仙衣已經不見,都換上了花花緣緣的俗衣。在別離三山坡時候,慈母苦口婆心再三叮嚀。為的是怕你們下凡胎之後,忘記天上淨土聖境。沉淪花花塵俗世界之中,遲遲不知道歸返無極理天。[1]

                      《天堂遊記》第十八回,瑤池金母向楊生與濟公現身說法

 

無生老母,慈悲發,下臨凡。渡了四億,歸家還原。有九十二眾,在東土飄散。個人執迷不悟,貪戀酒色財氣,不肯回頭。

                              -《皇極金丹九蓮正信皈真還鄉寶卷》第十九品

 

認母皈根品三)盤古開天,兩儀分成。東木為父,西金為母。亞當夏娃,從此而降。

九六乾坤,認母皈根。瑤母喚兒,哭斷五更。蓬萊仙島,慈惠林立。天下兒女,皆吾靈子。原兒尚迷,實難醒悟。蓬萊有幸,金線慈航。快快登歸,何等逍遙。

                                      -法華山慈惠堂《瑤命皈盤》摘句,1967

 

 

        人類從何而來?命歸何處?人類為何墮落,如何獲得救贖?齋教與鸞堂、ㄧ貫道、花蓮法華山慈惠堂奉持ㄧ套迷人的「老母神學」。這是台灣民俗宗教裡罕見的神學論述與彌賽亞信仰,脫胎於佛教彌勒佛信仰的龍華三會,也深受基督教神學影響。無生老母信仰可以八字真訣「真空家鄉、無生老母」總括之。

        龍華第三會可能在2050年舉行嗎?我們都屬於「九二殘靈」嗎?老母神學反映在1880年四川出刊的神魔小說《玉露金盤》(參見第廿八講)。這本小說讀起來,卻有點像是基督教聖經的翻版。本講先介紹這套老母神學,而現在人類處在白陽期,三期末劫所謂的罡風劫很可能意指核子災變。越南高台教也把人類歷史分為三期。

第一節                 老母神學概論

        台灣民俗宗教信仰普遍缺乏系統神學架構,幾乎不觸及「認知功能」議題,

鮮少探討人類起源與為何墮落、如何獲得救贖、人類命運與來世憧憬等問題(第一講第三節)。[2] 但是齋教(龍華教、金幢教、先天道)與鸞堂、一貫道、法華山慈惠堂卻有一套非常生動的芻形神學架構。齋教與一貫道奉「無生老母」為造物主,鑾堂與法華山慈惠堂稱呼這位女造物主為「金母、瑤池金母、王母娘娘」 。本書以「老母」統稱之,並為這套神學取名為老母神學(Grandma Theology。說它是一套芻形神學,因為它體系龐散,不夠嚴謹。

九六原靈、九二殘靈

        這套神學架構主張,造物主無生老母在「真空家鄉」創造九十六億人類(九六原靈或元靈),放到世間。可惜人類在世間(流浪家鄉)墜入慾海,迷失本性,忘記返鄉之道。老母前後派遣燃燈佛與釋迦摩尼佛下凡救世,分別主持龍華第ㄧ會與第二會,各自渡回兩億人類。來日老母將會派來彌勒佛,主持龍華第三會,渡化剩下的「九二殘靈」。世人終究必須回到「真空家鄉」無生老母身邊。這套人類的歷史就像苦兒流浪記,從無生老母的真空家鄉墜落到流浪家鄉,歷經滄桑,再返回真空家鄉。「真空家鄉」意指不入輪迴的淨界,「流浪家鄉」則是指我們所處的娑婆世界、五濁惡世。

        為甚麼稱為「九六原靈」?以經解經,漫畫書《天堂遊記》第四回詮釋:「謂之九六原靈,意取天九地六之象,包羅無窮無盡,非僅九六億位也。

源自佛教彌勒佛信仰

        「龍華三會」之說源自佛教神學,稍加變更。話說佛陀在圓寂之前不久,垂示《佛說彌勒下生經》。自稱在他滅渡57600萬年(在天上只是四千年)後,彌勒菩薩將從兜率天宮下凡人間成佛(兜率天一日長達人間四百年)。彌勒佛將在龍華樹下舉行三次法會,向眾生宣講佛陀四諦十二因緣。這三次龍華法會分別拯救96億人、94億人、92億人(九二殘靈),讓他們得到阿羅漢果位,脫離六道輪迴。[3]佛教主要主張苦修成佛、自力救濟,但是彌勒佛卻宛如基督教的彌賽亞、救世主。

「老母」釋義

        為甚麼稱呼奉持這套神學為「老母神學」?因為奉持這套神學的教派中,齋教與一貫道習慣稱呼造物主為無生老母、無極老母,而鑾堂與法華山慈惠堂習慣稱造物主為金母、瑤池金母、王母娘娘。本書以「老母」統稱之,稱呼其神學為「老母神學」。

        老母神學架構早在唐山各種民俗宗教之間流傳。1133年白蓮教創立後,產生許多神明:混元老祖、無生老母、無極老祖、天真古佛、收圓佛祖,其中名氣最大的當推無生老母。有些寶卷與經文奉無生老母為女上帝、救世主、保護神。在明朝中業以前彌勒信仰最受推崇,後來逐漸遭到其所誕育的無生老母信仰取代。其中關鍵是羅教(龍華教)教主羅夢鴻與其經典《五部六冊》大事宣揚無生老母,影響後世四百年。滿清時期起義的民間秘密宗教,大都信奉無生老母。無生老母信仰可以八字真訣「真空家鄉、無生老母」總括之。[4] 其老母神學也隨著羅教傳來台灣。

        1880年四川先天道牟教士扶鸞,寫出短篇神魔小說《玉露金盤》,闡揚這套老母神學。該書以老母、無極老母或金母娘娘(瑤池金母)稱呼造物主,代替無生老母之傳統稱呼。台灣花蓮法華山慈惠堂印製與流通這本神魔小說,以瑤池金母稱呼造物主(參見下一講)。但是在傳統宗教神話體系裡,王母娘娘或瑤池金母只是天界眾女仙之首,不是造物主(第卅四講第三節)。

普渡收圓

        1981年台中聖賢堂著造的漫畫書《天堂遊記》第四回,也傳達這套以瑤池金母「普渡收圓」的老母神學,儘管細節上與《玉露金盤》頗多差異(第廿八講第七講)。神佛普渡人類,就像中元節人類普渡鬼魂一樣。何謂收圓?以經解經。《天堂遊記》說明:「所謂收圓者,就是收復自己的心靈、德性,使之圓滿無缺。金母(瑤池金母)為五老之一,乃九六原靈之母。故金母收圓、原靈歸於母體之後,再經三清淨化。將原靈歸於母體之後,混元一體,如此才算收圓圓滿。」

        1949年瑤池金母前來台灣,降臨花蓮縣吉安鄉,當地信徒興建兩座廟宇(慈惠堂總堂、勝安宮)供奉。他們沿襲傳統瑤池金母信仰,對於上述老母神學論述並不熱衷。但是1967年花蓮法華山慈惠堂開堂堂主羅臥雲編輯《瑤命皈盤》或《無極瑤池金母普度收圓瑤命皈盤真經》,收錄《玉露金盤》部份文章,也稱呼瑤池金母為無極老母。[5] 一貫道則以明明上帝稱呼無生老母,其《大道母源》也節錄與收編《玉露金盤》。

第二節 齋教:真空家鄉、無生老母

        1907年日本總督府把台灣龍華教、金幢教、先天道合稱為齋教(第廿九講第一節)。龍華教(羅教)沿襲這套傳統老母神學,可以「真空家鄉,無生老母」提示。龍華教主張無生老母創造宇宙與人類。佛教有三世佛之說(過去佛燃燈佛、現在佛釋迦摩尼佛、未來佛彌勒佛),而無生老母地位高於三世佛,依序派遣他們下凡普渡人類。真空家鄉乃是無生居住地,也是人類原鄉兼最後歸宿。

        無生老母創造96億原靈(原人),放到凡間。標榜天下男子皆兄弟,天下女子皆姐妹。但是人類在凡間迷失本性,忘記返鄉之道。而人類歷史從宇宙初創到結束,歷經三期末劫。無生老母在每個時期結束時,都會派遣一位佛祖下凡救世。第一期結束時,派遣燃燈佛下凡,在龍華樹下主持龍華初會。第二期結束時,派遣釋迦摩尼佛主持龍華二會。但是這兩佛太笨拙,各自只曾救回兩億原人。這四億原人應該已經回返真空家鄉。而在當前的第三期結束時,老母將會派遣彌勒佛主持龍華第三會,把殘餘世間的92億人類(九二殘靈)全部領回真空家鄉。[6]

        羅夢鴻《古佛天真考證龍華寶鑑•古佛乾坤品》說道:「無生母,產陰陽,先天有孕。釀聖胎,變化無窮。生一陰、生一陽,嬰兒奼女。起乳名,叫伏羲,女媧真身。」 如此產生的人類後代稱為「皇胎兒女」。《皇極金丹九蓮正信皈真還鄉寶卷》第十九品說:「無生老母,慈悲發,下臨凡。渡了四億,歸家還原。有九十二眾,在東土飄散。個人執迷不悟,貪戀酒色財氣,不肯回頭。」無生老母化為王母、觀音、呂祖,渡化皇胎兒女。她還派遣彌陀佛、摩勒佛、真真佛、太上老君下凡,把「盡迷在紅塵敬景界」的九十二億皇胎兒女,收回「真空家鄉」。

真空家鄉

        真空家鄉是相對於「流浪家鄉」而言。龍華教(羅教)教主羅夢鴻解釋流浪家鄉:「這裡死、那裡生,那裡死、這裡生,叫做流浪家鄉。生死受苦無盡,既得高登本分家鄉,永無生死。」[7] 真空家鄉則超越輪迴,永離生死,即是阿彌陀佛西方淨土

        人類歸真返鄉後,與無生老母團聚,有如「兒女歸鄉見娘」。羅孟鴻是孤兒出身,他的《銷釋大乘寶經》描寫最生動:「老母見了心歡喜。今日團圓會,得上菩提路,赴在龍華會。嬰兒闖在娘懷裡,縱橫又灑樂。普放大光明,一去登極樂,嬰兒見娘笑呵呵!」[8] 他在《銷釋授記無相寶卷》也說:「無生老母,度化眾生。到安養極樂國,同歸家鄉,不入地獄

        龍華第三會何時舉行?「九二殘靈」何時得救?加州大學教授史密斯預言,2050年全球總人口數將破92億。[9] 如此看來,龍華第三會拯救「九二殘靈」應該會在該年舉行。但是一貫道預言是在1905年或1911/2年白陽期開啟後的第10,800年。而且「九二殘靈」不見得是指九十二億人口。前述《天堂遊記》詮釋「九六原靈意取天九地六之象,包羅無窮無盡,非僅九六億位也」。同理,九二殘靈「非僅九二億位也」。

              第三節 三期末劫(一貫道)

        一貫道遲至戰後才傳來台灣,因此本書把它列在第五篇。其實一貫道源自先天道,基本上也可列於齋教之林。一貫道雜採無生老母(也稱為明明上帝)與九六元靈、三期末劫之神學論述,故本講提前介紹其具有代表性的三期末劫論述。

        一貫道三期末劫分為:(一)青陽期,從伏羲氏到周代1,886年。燃燈佛掌管天盤,龍華初會只渡兩億原人回到真空家鄉;(二)紅陽期,從周成王21年起到1905年(光緒卅一年)的3,114年。釋迦牟尼佛掌管天盤,龍華二會也只渡兩億原人回到真空家鄉;(三)當前白陽期,從1905年第十七代祖路中一接掌一貫道開始10,800年。彌勒佛掌管天盤,龍華三會必須渡救剩下的92億殘靈。[10] 時值三期末會,大開普渡。普渡範圍極廣,稱為「三曹普渡」:上渡河漢星斗與氣天諸神,中渡人間芸芸眾生,下渡地府幽靈鬼魂。

        時值第三期白陽劫或白陽期,佛法已經失效。在白陽期末尾,無生老母將會降下災劫(延康風劫、罡風劫)。「所謂延康風劫就是都以罡風為害,像鈾和氫的原子炸彈,及未來慧星和罡風的掃世等等,萬物完全化為灰塵。」[11] 而當世界毀滅時,唯有秉持一貫道三寶的道親(信徒)才能獲得救贖。他們期望濟公活佛於白陽期收圓後,能夠隨著彌勒佛與濟公活佛返回理天(參與龍華會,回到真空家鄉與無生老母相聚)。[12]

        一貫道的三期末劫類似佛教與道教、龍華教對於人類的歷史分期。佛教把佛法之流傳分為三個時期(正法期、像法期、末法期),道教也有四個時期災劫思想(龍漢期、赤明期、開皇期、上皇期)[13] 龍華教(羅教)二祖應繼南採用民間三乘教法,把人類歷史分為三個時期(黃陽劫、紅塵劫、白陽劫)(第廿九講第二節)。老母在三個時期末尾都會降下災劫,也稱為三期末劫,或是三佛收圓、三期普渡。一貫道也把人類歷史劃分為三期(青陽期、紅陽期、白陽期),而越南高台教也把人類歷史分為三個天啟階段(第四講第十節)。

《玉露金盤》與基督教神學

        基督教神學有所謂宇宙論、魔鬼論與犯罪論、救贖論、末世論。《玉露金盤》也有同樣神學架構,最主要差別在於主張救贖來自儒釋道三教蘊涵的真理。《玉露金盤》神學架構深受基督教聖經影響,與《天堂遊記》第四回反映的鸞堂神學互為表裡(第卅三講第五節)。這可以稱為「民俗宗教基督教化」。這本神魔小說成書於1880年四川省。該書乃是先天道牟姓教士(道號慧金散人函虛子)扶鸞著成的(參見第廿八講)。

                  第四期 越南高台教(1925-

        越南高臺教(Đạo Cao Đài, Caodaiism)類似台灣民俗宗教,主張萬教大同、諸神共處,也像一貫道那樣主張人類歷史分為三期。高臺教是越南第三大宗教,僅次於佛教和天主教,與和好教(Đạo Hòa Hảo)是越南特有兩種宗教。

        高臺教創始於1925年耶誕節那天。「高臺」意指神明居住的最高宮殿。[14] 目前信徒約有300萬人,有些統計高達800萬人,主要集中于南部湄公河三角洲地區。

        高臺教教義有三教說與五道說。三教說是指聖教(儒教)、佛教、仙教(道教)。五道說是指人道(孔子)、神道(姜太公)、聖道(耶穌)、仙道(老子)、佛道(釋迦牟尼),不包括伊斯蘭教。高臺教供奉數十尊神像,分為四層。最高層中央是釋迦牟尼,左右兩側是老子和孔子(三人為釋道儒三教教主)。第二層是觀音,左右兩側是李白和關聖帝。第三層是耶穌。第四層除姜太公、李白、關公、孫中山外,還有牛頓、雨果、莎士比亞、邱吉爾、克里孟梭等。

        一貫道主張人類歷史分為三期末劫。高臺教全稱是「大道三期普渡高台教」,也主張人類歷史分為三個天啟階段。(一)第一期是指大地混沌之初,高臺神這位惟一崇高的造物者,透過聖教(儒教)、佛教、仙教(道教)啟示人類;(二)第二期是在第一期失敗後,改以耶穌作為神人溝通橋樑。這兩次天啟階段都未達到完美,(三)第三期就是高臺教代表的末期天啟宗教。

        和好教(Đạo Hòa Hảo)為佛教變體。1939年越南人黃富楚創立。不興建寺廟,且用紅布代替神像,供品為鮮花和清水,主要流行於越南南部。

 

        高臺教廟宇供桌上,供奉源自各宗教的數十位神像:最高層中央是釋迦牟尼,左右分別是老子和孔子;第二層中間是觀音,左右分別是李太白和關聖像;第三層是耶穌;第四層除姜太公外,還有孫中山等一些東西方聖賢的神像。

        高臺教強調男女平等,男女都可以擔任紅衣主教。唯一區別是女性不可能升到教皇,因為陰不可統治陽。1972年該教創辦「高臺大學院」。

       1939年越南人黃富楚創立和好教(Đạo Hòa Hảo)。[15] 該教為佛教變體,但是不興建寺廟,且用一塊紅布代替神像,供品為鮮花和清水。和好教主要流行於越南南部。

 

 

 

 

第廿八講 《玉露金盤》:民俗宗教基督教化

 

(金母娘娘、瑤池金母)乃於七寶山前、九皇匣中,取出一囊打開。命眾真靈曰:「此囊名曰萬善囊,內有八件寶器:孝悌忠信禮義廉恥。爾等生在紅塵中,要將此囊背在身中。八件寶器,不可失落一件。失落一件,難復靈根。連囊帶寶失落者,永墮地獄。若果將囊將寶後還來見,不失一毫者,永坐蓮花。」

                                      -先天道牟教士《玉露金盤》,1880

 

(瑤池金母自述)以吾眼中之淚寫為字,心中之苦著成書,名之曰《玉露金盤》。玉露者吾之淚也,金盤者著之書也。

                                        -《玉露金盤》書名由來,1880

 

(認母皈根品三)盤古開天,兩儀分成。東木為父,西金為母。亞當夏娃,從此而降。

九六乾坤,認母皈根。瑤母喚兒,哭斷五更。蓬萊仙島,慈惠林立。天下兒女,皆吾靈子。原兒尚迷,實難醒悟。蓬萊有幸,金線慈航。快快登歸,何等逍遙。

                                      -法華山慈惠堂《瑤命皈盤》摘句,1967

 

 

         《玉露金盤》反映民俗宗教信仰裡的老母神學(參見第廿一講)。1880年四川省先天道出現這本神魔小說。台灣花蓮法華山慈惠堂加以印製與流通,一貫道《大道母源》也節錄與收編《玉露金盤》。台中聖賢堂著造的漫畫書《天堂遊記》第四回,也傳達這套以瑤池金母「普渡收圓」的老母神學,儘管細節上與《玉露金盤》頗多差異。

        《玉露金盤》神學架構深受基督教聖經影響。基督教神學包含宇宙論、魔鬼論與犯罪論、救贖論、末世論等。《玉露金盤》也有同樣神學架構,這可以稱為「民俗宗教基督教化」。兩者之間最主要差別在於《玉露金盤》主張救贖來自儒釋道三教蘊涵的真理。

          第一節《玉露金盤》之寫成

     

        《玉露金盤》神學架構深受基督教聖經系統神學(system theology)影響,與《天堂遊記》第四回反映的鸞堂神學互為表裡(第廿一講第五節)。這可以稱為「民俗宗教基督教化」。這本神魔小說成書於1880年四川省。根據王志宇教授考證,該書乃是先天道牟姓教士(道號慧金散人函虛子)扶鸞著成的。

        《玉露金盤》與牟姓教士的女弟子楊氏有關。楊氏年輕守寡,皈依牟姓教士。楊氏死後,牟姓教士託言楊氏已受封天界,藉著扶鸞把她降神而著造《玉露金盤》寶卷。[16] 全書兩萬多字。它以「九二殘靈」稱呼亟待拯救的九十二億人類,但是把無生老母改稱金母娘娘、瑤池金母、老母,也不曾提及「真空家鄉」這個名詞。[17]

玉露淚也,金盤書也 

        瑤池金母自述書名之由來,字字血淚,感人肺腑。她說:「以吾眼中之淚寫為字,心中之苦著成書,名之曰《玉露金盤》。玉露者吾之淚也,金盤者著之書也」。《玉露金盤》可以說是一本「血淚書」,瑤池金母哀悼九二殘靈在凡間受苦,英文書名或可譯為 Tears in Gold Plate

        ㄧ貫道信徒莊璧嘉編篡《大道母源-五教一理》,節錄《玉露金盤》,並謂該書出版於1880年(光緒六年歲次庚辰)。但是該書指稱《玉露金盤》是無極老母聖靈降臨著造,似與牟姓教士與其女弟子楊氏無關。該書說明:「當時是大清光緒庚辰歲十月廿七日子時,無極老母聖靈降臨於丹成台之寶蓮座上。闡說天地開闢,老母分靈化身九十六億靈光。投下東林為男為女,俱成人根。這是一本早期老母降壇,訴說三期因緣之書。由此可知老母是大施慈愛的上帝。」[18]

                 第二節 宇宙論

        基督教神學的宇宙論(cosmology)述說耶和華如何創造天地與人類。《玉露金盤》大致以四個階段鋪陳其宇宙論:

(一)開天闢地(Creation

        老母(瑤池金母)分開天地,創造日月與晝夜,最後才創造人類,彷彿舊約聖經〈創世紀〉所述開闢神話。

且言無極老母即是金母娘娘。自混沌未分、乾坤未闢之時,老母就是一靈真性。統含陰陽之炁,獨守其中。及至天地分開,辦了上下。老母真性,結盤虛無。散則瀰漫宇宙,捲則斂如黍珠。比時無極太極,混混淪淪。寥廓無光,虛空並無一物,地上亦無人烟鳥獸。是時老母乃呵太符元始之炁,化成橐管。上接天門斗口,下貫地角黃羅。引清氣而上升,傾濁氣而下降。清氣之中,有一點清陽化為日,一點清陰化為月。始分晝夜,天地光明。

(二)天使論(Angelology

        聖經說耶和華身邊擁有許多天使供祂差遣,瑤池金母亦然。「老母左右,常有百萬天神拱向聽使,按時變化。但無人物,冷淡塵寰。」    

(三)創造人類

        耶和華以泥土創造亞當,吹上真氣一口,再創造夏娃。而《天堂遊記》第四回也說,玄玄上人造化天地後,命令五老煉丹創造嬰兒與奼女,也稱為亞當與夏娃。他們因食凡間勸情禁果,陰陽相交,故人類生生不已,散為萬殊,故曰眾生(第廿一講第五節)。這兩份資料都說先有亞當與夏娃,再繁殖為眾多人類。傳說女媧娘娘也以自己的形象、以泥土創造人類。

        《玉露金盤》則謂老母(瑤池金母)把自性分下一粒,吹上真氣一口,直接擴大變成96億真性靈根後來再化為人形。「老母乃將自性分下一粒,吹上真氣一口,即時變化。一粒化成二粒,二粒化成四粒,四粒化成八粒。霎時化成九十六億真性靈根。種子放在金盤,一粒粒擺開。囑曰:『靈性靈性,滿盤諦聽。普下紅塵,母替誠命。』囑罷,只見盤中九十六億真性靈根個個轉動,如雞卵中雞兒出殼。兩眼瑩瑩,留戀盼望似有難捨老母之意。老母亦顧望依依良久。」 

(四)誡命(Commandments

        耶和華創造亞當與夏娃,送他們到伊甸園,矚咐他們不可偷吃智慧之果。瑤池金母差遣靈根(人類)下紅塵,贈予他們儒家八寶(孝悌忠信、禮義廉恥),叮矚務必遵守。[19]

老母乃於七寶山前、九皇匣中,取出一囊打開。命眾真靈曰:『此囊名曰萬善囊,內有八件寶器:孝悌忠信禮義廉恥。爾等生在紅塵中,要將此囊背在身中。八件寶器,不可失落一件。失落一件,難復靈根。連囊帶寶失落者,永墮地獄。若果將囊將寶後還來見,不失一毫者,永坐蓮花。』此時這九十六億真性靈根在金盤內,個個化作人形,跳將起來,爭搶包囊寶器。各負一個在身,拜辭老母。依然變作黍米大點,滾住一堆,在金盤內。只見天神來報,老母忙捧金盤在手,飄空一倒。眾靈根如雪花飄落,柳絮飛飄,來投凡世。一時三千大千世界,無處不有投胎出世。

            第三節 魔鬼論Demonology

        世間為甚麼會有魔鬼撒但?根據基督教魔鬼論(Demonology),魔鬼乃是背叛耶和華的墮落天使。《玉露金盤》也說,天神背叛瑤池金母而變成「故虬撒膽」,撒膽顯然就是撒但的諧音。故虬撒膽率領五魔(金木水火土),設下五個孽海(酒色財氣煙,煙是指鴨片),[20] 阻斷眾靈根歸鄉之路。眾靈根拋棄老母贈予的八寶,陷入慾海(孽海)深淵。

且言眾靈根拜別老母下世之時,老母右旁有一天神,號為『故虬撒膽』,心拗性高。彼際見眾靈根拜辭老母,並不揪採於他,心中大怒。背却老母,帶了五魔,要來變化,截斷眾靈根的歸路。那知故虬撒膽寃仇由此結,不得上天堂。當下帶了五魔,飛出瓊霄天外,潛在北海之中,尾開關底。但逢開會之期,變化以亂正道。

   第四節 犯罪論Hamartiology

       人類為甚麼犯罪?宗教神學討論犯罪論。佛教主張人類不自愛,不作「正思維」,因而中了貪嗔癡三毒,才會犯罪與痛苦,台灣民俗宗教經典追隨這種解釋。基督教主張外力介入,魔鬼引誘,人類才會犯罪,把責任推給外力,《玉露金盤》也持這種觀點。

那隨帶的五魔,即是金木水火土也。就命五魔出世,變成欲海,纏繞眾靈根。五魔竟往塵世變化。金魔變為財寶,纏人之身。木魔變為美色,迷人之性。水魔變為醇醪,壯人之膽。火魔變為氣鬱,動人之威。土魔變為洋煙,枯人之體。這九十六億真性靈根被這酒色財氣煙,弄的顛顛倒倒、亂亂昏昏,那裡想得起娘娘囑咐。有此塵寰快樂也,不欲去坐蓮花了。」

                    第五節 救贖論salvation

        人類如何獲得救贖?舊約聖經期間,耶和華不斷派遣先知教化世人。但是功效有限,最後才派遣獨生子耶穌下凡救世。《天堂遊記》第四回則謂五老下凡救世失敗,寓有五教(儒釋道耶回)不克拯救人類之意。最後的救贖來自瑤池金母的飛鸞闡教(第廿一講第五節)。而《玉露金盤》則謂老母(瑤池金母)先派遣李聃與燃燈先後下凡,但是總共只渡四億人類。[21] 老母最後再派遣彌勒佛與眾神佛下凡,大開普渡,拯救剩下的九十二億殘靈。

(一)龍華兩會,只渡四億

老母先後派遣李聃與燃燈下凡,分別召開先天龍華大會(龍華一會)與中天龍華大會(龍華二會)。但是他們笨拙,各自只渡兩億人類。

「再說老母獨在瓊花台上默坐。忽然心血亂潮,也知『故虬撒膽』反背,害眾靈根去了。乃召諸真起,設先天龍華大會。有李聃近前領命,願下塵凡,救度赴會。老母欣然賜赦賜恩,也費却許多心力,纔度二億回天。燃燈率引朝會。老母不禁悽然,思量又設中天龍華大會。有燃燈近前領命,願下紅塵救度赴會。老母欣然賜赦賜恩,勞苦奔波,僅得二億回天。

(二) 彌勒下凡,籌備三會

        世間還有九十二億殘靈(九二殘靈)未渡。於是老母派遣彌勒佛下凡,籌備後天龍華大會(龍華三會),並且派遣仙佛群真協助,大開普渡。

        「老母無限悲哀,看看六萬年湮靈根迷昧,忘卻本原,尚有殘靈九十二億不得歸根。老母乃召三教佛神、九曜諸真,共議『普度收圓先天龍華』。時有彌勒古佛上前頂禮啟曰:『今乃末世,殘靈迷津久染。不惟不返本修身,而且毀謗正道。今娘娘欲開普度,微臣當效一番勞苦。但求娘娘多遣仙佛,大發洪恩,庶可成功。』老母聽奏,即命諸天洞府、海島蓬宮、羣真聽命,下世普度殘靈。彌勒菩薩當殿領了羣真,拜辭符命,盡來下界投凡。」 

(三)魔方迎戰、設五孽海

        老母大開普度。故虬撒膽招來五魔會商,籌畫設下五個孽海,阻斷九二殘靈歸路。「故虬撒膽一日招五大魔頭商議曰:『今聞老母大開普度。可恨諸天洞府群仙,個個到庄下界幫扶。彌勒度陽,地藏度陰。爾五位有何高策?』五魔齊聲發笑曰:『天聖勿慮。某等一個部下有六千小魔,五六共計三萬,命此三萬遍地興起雜事。某五人一人設個孽海,淹斷殘靈歸路。奪了包囊寶器,自不能還原返本。』故虬撒膽聽了,大聲稱善。五魔各化一欲海,深有萬丈。內中盡是浮泥濫土,廣濶無邊。又有圍牆萬仞,易入難出。」

(四)捨棄八寶、慾海浮沉

        九二殘靈陷入故虬撒膽佈置的五個慾海深淵,忘記老母臨別時的叮嚀。他們把八寶丟了,最後連萬善囊也扔了。

        金魔欲海,金銀財寶,殘靈遂將包囊打開,將忠信兩件寶器丟了。木魔欲海,粉黛嬌娥,殘靈又將這禮義兩件寶器取來丟了。水魔酒海,偏偏倒倒,又將廉恥兩件寶貝丟了。火魔氣海,提刀弄斧,把這孝悌兩件寶器已拏丟了。土魔煙海,風隨火勢,殘靈連這萬善囊也取來丟下。

(五)關羽呂祖,鸞堂垂訓

        接著,菩薩化身為皇極主人,目睹九二殘靈陷在慾海裡,乃向老母報告。關聖帝君與純陽呂祖(呂洞賓)請命老母,願意下凡建設鸞堂,教化世人。老母欣然同意。 

 「却說皇極主人領了母命,來度殘靈歸天。一日忽見眾殘靈個個淹在欲海之內,回見老母泣訴前事。老母急召掌世神祇問計。時有關聖帝君、純陽呂祖獻謀曰:『為今之計,不若在凡間建設神壇,開乩點像。某等願走馬飛鸞,垂經降諭。』關呂二聖領了天命,即於巴蜀龍女寺中現身說法。點像開乩,靈異非常。欣動三山五岳人士都來被化。皇極主人從中啟發,互相幫助。」

(六)救贖:儒釋道三教

        九二殘靈陷在慾海裡,連囊帶寶一併拋棄。皇極主人前來渡化,直說他們是地獄罪鬼。他教導殘靈先天大道,亦即儒釋道三教義理。首先必須拾回儒家八寶,同時進行道家修煉與佛教皈戒(本講第八節)。如此才能脫離五魔慾海,獲得救贖,登上蓮台。

皇極主人曰:『吾看汝輩形容,死期將至。頂有黑氣高浮,身有鬼魔牽染。倘肯信從,回頭即岸。』眾殘靈聽了盡皆跪地求饒,請主人傳授先天大道(下接本講第八節引文)皇極主人率領諸真揮動慧劍,打破五魔慾海。四十年度了殘靈大半。也有插足深的,一時轉動不來。」

          第六節 末世論Eschatology

        華人民俗宗教缺乏體系完整的末世論,但是《玉露金盤》描寫世界末日景象生動,顯然受到聖經影響。新約聖經〈啟示錄〉說世界末日前,會有敵基督(antichrist, 反基督或假基督)出現,妖言惑眾,混淆視聽。《玉露金盤》則說妖精幻化為假老母、假觀音、假師祖,欺騙九二殘靈。

當下故虬撒膽與五魔商議一會,個個散班。飛向塵中,又來擾害了。卻說這九二殘靈,也有真心修煉的,也有圖名買譽的。又時聞後來修行人要赴龍華會,上瑤台、會仙翁,飲仙酒、服蟠桃。常常都有這個妄想的心,不意被那些妖精看透心事,所以就將草野變做蓬萊仙境,造出龍華。變了些假老母、假觀音、假師祖。假恩假赦,混亂真道。」

(一)世界末日、天昏地暗

        民俗宗教與道教描述地獄非常恐怖,但是沒有世界末日之說。《玉露金盤》描寫世界末日、天昏地暗景象,類似〈啟示錄〉之描述:

「彼時山川搖撼,鬼哭神嚎。星辰亦為墜落,日月昏暗無光。亂石忽化人形,枯椿悉成兵卒。草葉化為刀劍,髏骨變着狼犲。斯時人人迷性,個個魂飛。修行的人到了這個魂位,呼天無路,入地無門。但聽黑風吹響,紅雨傾盆。又有江湖之水瀑浦,峯頭之石飛揚。地動開拆,火從中來。滿世惡人,男男女女,老老幼幼。尸骨成山,哀哭震地。此是三萬六千年來劫限已滿。

妖魔趁此天翻地亂,變化為聖帝、觀音、祖師。人民分不清真假,望神靈打救。却遇這些假仙假佛,撐船把舵而來。這些假神仙盡拉在船上,吃了千千萬萬靈。只有真心修行的,功果大成,魔鬼不能近身。

(二)神魔決戰Armageddon,綑索撒但

        新約聖經〈啟示錄〉預言有位天使抓住撒但,以大鍊子綑綁,扔到無底坑(201-3)。《玉露金盤》則說皇極主人缚住「故虬撒膽」,用混元鎖鎖了。後來老母命令力士送到海中,壓於沃焦石下。[22] 底下敘述神魔決戰,如同聖經預言的善惡最後決戰「哈米吉多頓」(Armageddon)。[23]

「再提皇極主人同悟道真人、大眾仙神,也都提了慧劍遍處救援。[24]大戰十數陣,斬殺妖魔無數。漸漸天地清明,風雨微停。故虬撒膽見群妖被殺,提刀執戟飛奔,來見皇極主人,經數十合。大抵魔頭雖惡,無有符話,又是邪氛。皇極主人雖文,是領了天命的。邪不能勝正。邪法不靈,被皇極主人缚住,用混元鎖鎖了。此時日月復明,風雷頓息。那些小魔雜妖,斬的被斬,逃的逃藏,霎時平伏。」

(三)最後審判(Last Judgment)、照功封位

        〈啟示錄〉預言在末日審判時,死人排在耶穌寶座前。耶穌攤開記錄他們生時行為的《生命冊》,進行審判。《玉露金盤》則說皇極主人領了九二殘靈去見老母,帶著記錄他們功果的表冊。老母懲罰故虬撒膽與妖魔,然後根據表冊論功行賞。

「皇極主人領了九二,回見老母,具陳表冊功果。老母大悅,命將故虬撒膽治罪。韋馱靈官領旨,將故虬撒膽用紫金繩細鎖,責打三千棒,貼上符令。命力士送到海中,壓於沃焦石下。吃了人的妖魔,一同治罪。    

「金母打開了冊,照功封位。孝子節女,忠臣烈婦,是上品蓮台。平生厚道,皈戒清嚴,是中品蓮台。悔過齋戒,重入道行,是下品蓮台。[25]有皇極主人、悟道真人及前四億(原靈),皆如前位。此時地藏菩薩也度了地府靈魂來見,老母一一封贈畢。瑤池殿大設蟠桃御酒。龍飛鳳舞,仙樂齊鳴,羣真共醉。此時飛鸞顯仙的仙佛盡是加封。此乃後天九月十五龍華大會。修行善侶並未貽悞一人,九玄七祖並為超升。」

            第七節 救贖來自儒釋道

        基督教的救贖(salvation)來自耶穌釘死在十字架上、為世人流血贖罪的平白恩典。《玉露金盤》神學架構深受基督教神學影響,但是內涵仍是儒釋道三教合一,救贖來自實踐三教教義。特別注重儒家倫理道德(八寶),不脫「儒宗神教」的以儒為宗、以神設教之傳統。

(一)儒家八寶,救贖首務

        老母派遣九六真靈下凡前,矚附他們在紅塵中,必須把萬善囊背在身上。儒家八寶(孝悌忠信、禮義廉恥),不可失落一件。連囊帶寶失落者,永墮地獄。後來九二殘靈卻陷在慾海裡,連囊帶寶一併拋棄。皇極主人前來渡化殘靈,傳授先天大道,首重儒家八寶。他說:「修煉大道。先要萬善囊中的孝悌忠信、禮義廉恥。若少一件,萬不得成。

(二)道教修煉,可成神仙

皇極主人解說九二殘靈陷在孽海,乃因七情六慾、十惡八邪所致。他指示殘靈見魔即斬,並且做好道家十項修煉功夫,可成神仙。「皇極主人提起慧劍,先將殘靈色眼刺瞎,只留內光,以助返照黃庭之用。又將舌條割下一節,浸於華池,以助採藥搭橋之用耳。鼻塞了,身意手腳捆了,方纔各賜慧劍一把。囑曰:『見魔即斬,不可稍容』。第一以誓願取信,第二以皈戒清嚴,第三以採藥築基,第四以三關九竅,第五以文火武火,第六以龍虎龜蛇,第七以陶魂鑄魄,第八以鉛汞陰陽,第九以烹煉爐鼎,第十以道合虛無。有此十件,是神仙矣。

(三)佛教皈戒,穩坐蓮台

        接著皇極主人講解佛教的皈戒、清嚴。反身修持,穩可坐上蓮花寶座。他說「皈者收束也。一皈依佛,二皈依法,三皈依僧。要將真性,付束三寶之中,清清淨淨。戒者毋妄作也。一不殺生,二不偷盜,三不邪淫,四不酒肉,五不妄言,要正心誠意是也。清嚴是承皈戒二字說來。體全皈戒,時時檢點。若是謹守皈戒,反身修持,後來自不少蓮花寶座。

        《玉露金盤》這部一百多年前的神魔小說這麼精彩,且與基督教聖經這麼神似,令人驚奇。它深受基督教神學影響,似乎把其老母神學套在基督教神學架構裡。

 

 

    第廿九講 喫菜教:台灣齋教回顧

 

無邊的虛空,是無極身。大千世界,總是虛空安住。大千世界,總是無極化體。人人本來面目,真無極圓身。堨~相連太虛空,虛空原是無極身。認的本來面目,東西南北,不用思量。有人護持無極妙法,功德無量無邊,永斷輪迴生死苦海。到臨危普放光明,十方照徹,不可思量。無邊快樂,善哉善哉。

                                       -羅教教主羅孟鴻《嘆世無為卷》

邪法亂混雜,虛空無縫鎖。不著鑰匙開,生死何處躲。利己利他,為出家在家菩薩,破邪顯證。倚托皇王、水土、五穀稻糧、護國公臣、文武大將護法,以此我得安穩參道,總報恩情。倚托我王江山穩,二托公臣護持恩。不是皇王文武護,誰敢發心普度人。

取得經來度眾生,護法功德永無窮。                             

                                   -金幢教教主王佐塘《破邪顯正鑰匙經》

(瑤池金母思兒泣訴)一更裡,淚盈腮。滿腹愁腸鎖未開,只為嬰兒投下界。九十六億入凡胎,兩會龍華未滿載,度回四億上瑤臺。到而今,九二殘零沉孽海,不知何日得回來。故所以淚盈腮,肝腸欲斷哭哀哀? [26]

                              -《玉露金盤》〈瑤池金母五更辭〉,1880

 

 

                   

        不少台灣人的父母或祖父母,在日本時代曾是齋教徒。齋教是甚麼?日本總督府把龍華教與金幢教、先天道合稱為齋教,視為在家佛教,俗稱喫菜教。齋教與正統佛教有何差異?齋教不乏神話傳說:羅祖射箭,在空中變成蓮花,嚇走紅毛鞭子。

        齋教秘密傳授,常被視為邪教。近年來學者埋首研究,整理出完整拼圖。本講介紹齋教在唐山的興起與發展,與其傳來台灣及日本時代的發展。[27] 齋教為甚麼趨於沒落?一貫道是否也屬於齋教?

                   第一節 齋教概論

        滿清時代,金幢教於1713年、龍華教於1797年、先天道於1861年先後傳入台灣。1907年日本總督府把龍華教、金幢教、先天道合稱為齋教,而這三個宗教就變成齋教的三派。1912年臺南地區三派成立「齋心社」,後來加入曹洞宗領導的愛國佛教會(講習會)。

        192012月,全台灣齋堂630所。[28] 於斗南龍虎堂成立「臺灣佛教龍華會」,這是臺灣齋教首次全島性的聯合組織。宗旨有二,一是學習日本佛教,斬斷與中國本山的關係來淨化宗風,建立自己的本山;這個宣示,反映齋教徒主動配合形勢,積極日化的趨勢;二是從事社會事業,如「免囚保護所」來收容受刑後的重生者等,作為齋教徒入世的表現。

        齋教俗稱喫菜教,具有濃厚儒釋道合一色彩。信眾稱為喫菜郎(菜姑、菜公),不出家、不剃髮、不穿僧衣。齋教信徒持齋(呷菜)方式有四種:(一)半齋、喫早齋:每朝素食;(二)花齋:農曆初一與十五、或是三六九日素食,然後逐漸自我提高到全天與全月素食;(三)喫長齋:終生素食;(四)祈願時才臨時素食。

         齋教禮拜聚會所稱為齋堂或佛堂(一貫道也稱其聚會所為佛堂),祭祀無生老母、觀音佛祖、釋迦摩尼、關帝君、阿彌陀佛、彌勒佛等神佛。朝誦金剛經,晚頌阿彌陀經等。祭佛法會都稱為「辦供」,三派門徒各自分為八個或九個階級,一貫道則分為十個階級。

齋教徒都受三皈五戒。齋教主張,佛教徒皈依的佛法僧三寶,若從個人精神層面來言,即是道教的精氣神。而佛教的五戒與儒教五常(仁義禮智信)、道教五行(金木水火土)都指同一回事。[29]

在家與出家之爭

        齋教與正統佛教之爭,其實也是在家與出家之爭。佛教徒有四眾之說:出家二眾(比丘或和尚、比丘尼或尼姑)、在家二眾(優婆塞或近事男、優婆夷或近事女。俗稱居士、在家居士)[30] 根據佛教傳統,唯有出家僧人才能吸納門徒、宣傳教法、化緣建佛堂。齋教卻與十二世紀初創立的白蓮宗一樣,[31] 允許在家弟子也進行這類活動,形成僧、俗兩個傳法系統,且神職人員可以娶妻生子(先天道除外)。其實十三世紀日本親鸞上人創立淨土真宗,也主張僧侶可以娶妻(第廿四講第二節)。齋教與傳統佛教對立,常被視為附佛外道、吃菜事魔。齋教可以說是一種民俗佛教(folk Buddhism)。神職人員也可以結婚生子,就像馬丁路德開啟抗議教(俗稱基督教)而脫離天主教一樣。

道已傳俗、道降火宅

        羅教教主羅孟鴻原是佛教禪宗臨濟宗在家居士。他強調禪宗六祖慧能接受五祖弘忍傳授衣缽後,把佛法傳給在家弟子而非出家僧尼(道已傳俗、道降火宅),正統佛教反對這種說法。羅孟鴻認為六祖慧能為逃避神秀之難而南走,隱於漁家四年(其實是躲在獵人隊堙^,從事布教工作。羅孟鴻《五部六冊》金剛科儀強調,出家或在家並不重要,最重要的是要「辨心」,他說:「休別在家、出家。不拘僧俗,而只要辨心。本無男女,何須著相。」

          佛法深奧,在教育未普及的時代,普通民眾不易獲致與理解佛經。而出家僧尼脫離俗塵,不知民生百態,缺乏社會穿透力。在家弟子則在紅塵裡打滾,以淺易文字撰書立論,反而能把佛法通俗化,但也受到民間習俗影響而民俗化。齋教能在唐山與台灣興起,出家僧尼敗壞風紀也是主因之一。[32] 齋教也從事公益活動,例如1922年(大正十一年)設置嘉義免囚保護所,次年二月收容救濟之囚犯達127人。[33]

        日本總督視台灣齋教為「在家佛教」1939增田福太郎《臺灣の宗教》附〈臺灣本島人の宗教〉稱譽齋教是改革派:「蓋對照起一般僧侶之徒手游食、破戒無恥之弊風,(齋教)可謂佛教改革派。[34] 戰後唐山和尚把太虛大師提倡的人間佛教傳來台灣,也強調關懷人間與走入社會,不再脫離群眾,乃能逐漸取代齋教。

        1939年福田增太郎感慨:「研究台灣齋教最感困難者,三派不但受密教的影響,自古被視邪教,尤以清朝以此為異端而禁教義的宣揚。故其教史、教理、教儀等,三派以極為隱密方式傳授,非本派齋友無從獲知,且記錄及參考文獻幾近於無。」[35] 幸賴王見川、林美容、江懺騰等學者辛苦研究,終於整理出頭緒。

        另一個有趣議題。龍華教是羅孟鴻創立的,卻自稱先前還有數十位祖師。先天道是黃德輝創立的,卻自稱先前還有八位祖師。一貫道也奉黃德輝為九祖,卻也自稱先前還有數十位祖師。他們援引中國古聖先賢與佛教法脈為自己背書。這種作法就像印度耆那教(Jainism)之所為。印度筏陀摩那(Vardhamana, 599527BC)創立耆那教,卻自稱在自己之前就已先有廿四位祖師。每當時代墮落時,祖師就會現身救世。[36]

王見川:齋教發展四期說

        王見川教授是研究台灣齋教的權威之一。他根據歷代政府的宗教政策,把臺灣民間教派發展分為四個時期:明清非法期、日本合法期、戰後限制期、解嚴後的自由多元期(第三講第三節)。

              第二節 羅教(龍華教, 1797年入台)

        1797年(嘉慶二年)龍華教福建省興化府仙遊縣「漢陽堂」的信徒盧普濤來台,首度把龍華教傳來台灣。龍華教於1482年(明憲宗十八年)創立,教主是山東即墨豬毛城人羅孟鴻(1442-1527享年八十五),又名羅因、羅蔚羣羅普仁、羅懷清,通稱羅祖。四祖湯普霄著有《龍華科儀》,羅教因而也稱為龍華教。

羅孟鴻三歲喪母、七歲喪父。十二歲皈依三寶,十四歲從軍,擔任漕運軍人、北直隸戍卒。日間習武,夜讀佛經。娶妻,為禪宗臨濟宗在家居士。廿八歲前往北京密雲霧靈山出家當和尚,後來入獄坐牢。1915年掀起西來庵事件的余清芳就自稱是羅清老祖的系法脈。

嚇退紅毛

        傳說曾有十萬八千名紅毛韃子英國人(一說紅毛鞭子俄國人)逼近北京城,京兵總司令請羅孟鴻禦敵。羅孟鴻要求設壇,壇上備好弓箭。他登壇祈禱國泰民安後,向天空射出三箭,都在空中變成蓮花。天空出現五色怪雲,風起雲湧。紅毛韃子驚嚇,收兵歸國。

入獄撰寫《五部六冊》

        後來羅孟鴻入獄,其原因有三種說法:(一)天子聽說羅孟鴻射箭變成蓮花,傳喚他前來殿前表演,羅孟鴻未答應而被關到牢獄。(二)皇帝知悉羅孟鴻法術高超,擔憂明朝天下會被此人奪走,決定處死羅孟鴻。可是劊子手執刑時,刀子斷成三節,拿起其中一節刺下去,卻身體麻痺而動彈不得。皇帝改判羅孟鴻入獄十三年。羅孟鴻出獄時,把在獄中著述的經典獻給皇帝,皇帝接到後命令近侍拿去燒掉,但是近侍把它藏起來。[37] (三)羅孟鴻從北檀州前往北京一路宣教。翰林院學士楊明谷根據管制邪教的規定,監禁羅孟鴻與其弟子。

        不管怎樣,羅孟鴻出家求道十三年開悟。羅孟鴻師徒在獄中整理師徒間的談話, 1482四十一歲輯錄為《五部六冊》,作為傳教經典。羅孟鴻死後,其子佛正與其女佛廣繼續傳教。信徒王佐塘曾想迎娶佛廣為妻失敗,後來自創金幢教。

三公椅與四祖

        今臺南齋堂德化堂正殿神桌列有「三公椅」,象徵龍華教羅、殷、姚三位袓師。羅祖(普仁)採納佛教禪宗的「心造一切」概念,認為人類的苦難都是由於內心慾望造成的。他主張清心寡慾,追求老莊無為境界。故羅教也稱「無為教」。

        二祖殷繼南(普能)採用民間宗教的「三乘教法」,綜合無生老母、彌勒佛、三期末劫信仰,弘揚「真空家鄉,無生父母」信念(第二十講第二節)。

        三祖姚文(普善)吃齋,故也稱為老官齋教。他制定堂規與寫下《大乘正教科儀》寶卷,傳下靈山正派。四祖湯普霄著有《龍華科儀》,羅教因而也稱為龍華教。十祖陳普月移居福州,是為福建龍華教本山。

祖師譜系

        龍華教祖師譜系遠溯至伏羲、老龍吉、神農、廣成子、黃帝、許由、唐堯、巢父、虞舜、燃燈佛,再六傳到釋迦牟尼。而在印度,釋迦牟尼傳法給摩訶迦葉尊者,廿八傳而至菩提達摩。接著達摩祖師前來中國,傳至禪宗六祖惠能,惠能傳予南嶽懷讓,至廿五祖李頭陀。李頭陀再把法脈改傳俗家,亦即羅教初祖孟鴻。有趣的是,一貫道也把自己的祖師上推更早,回溯到盤古與有巢、燧人、伏羲。

傳入台灣,1797

        龍華教從福建三個堂(漢陽堂、一是堂、復信堂)傳來台灣,分為三大派。1797年(嘉慶二年)福建省興化府仙遊縣「漢陽堂」太空盧普濤來台,駐錫八年。1799年其高足謝普爵在臺南安平設立第一座齋堂化善堂,1814年再建德善堂。後來兩堂合併為德化堂。盧與謝兩人成為德化堂第一與第二代堂主,現已傳到第十代堂主洪池。德化堂分堂眾多,但是日本時代多被日本佛教宗派兼併。而福建省福州城內的「一是堂」與「復信堂」也都派人先來台中傳教,然後再擴散到中部各地區。  

        臺南德化堂正殿供奉觀音佛祖,右側是祖師羅祖塑像。案前列有三公椅,代表龍華教最初三位祖師。[38] 台灣齋堂曾被滿清政府查禁,因為1793年(乾隆58年)唐山白蓮教起義,蔓延四省,朝廷詔毀天下齋堂,波及台灣齋堂。[39] 清宣宗道光年間(1821-50)以後,齋教傳播愈盛。日本時代1912(大正元年)台南齋門三派七間齋堂聯合成立「齋心社」,包括龍華派三堂(化善堂、德善堂、德化堂)、金幢派兩堂(慎德堂、西華堂)、先天派兩堂(報恩堂、崇德堂)。後來1915年爆發西來庵起義後,1920年台灣齋教徒成立「臺灣佛教龍華會」。

科儀與經典

        齋教三派中,龍華教最具社會色彩。持戒寬鬆,容易接近群眾。正式加入龍華教,必須經過「過公場」儀式,在引進師主持下皈依三寶、受五戒,從此謹守長齋。[40] 龍華教內部有密咒。《安平縣雜記》提到「初入菜堂者,領小乘牒文。二、三年者,領中乘、上乘牒文。聞有秘密咒語,不入其教者不得而知。」[41] 

        龍華教儀式分為例行祭儀、朔望供佛、佛壽誕祭儀、開光場法會、作功德。龍華教祭佛法會稱為「辦供」,期日一定。又有「遇公場、坐法船」隆重儀式,平時不常舉辦,另有佛徒入門與進級儀式。「辦供」儀式係據龍華正教科儀舉行,次序是採用禪修養法,配合道家神仙道。修煉精氣神為宗旨,含有性命雙修,煉金丹三廻九轉之工失。門徒階級分為九品(空空、太空、清虛、四偈、大引、小引、三乘、大乘、小乘)。空空為最上級,現在臺灣缺乏這個級位。台灣龍華教齋友從「太空」晉昇為「空空」,必須返回唐山報到。而福建漢陽堂派祖堂也每三年派人來台視察,直到1895年乙未割台、兩岸交流中斷。台灣目前已無「空空」,而唐山也沒有傳人。台灣龍華教齋徒如此抱殘守缺,不敢自立門戶,難怪法脈不彰。

科儀與經典

        龍華派主要經典包括《五部六冊》與《龍華科儀》、《明宗孝義經》、《三祖行腳因由寶卷》等。《五部六冊》是由羅孟鴻口述,弟子記錄,1509年成書。[42] 從書名看來,宛如一套堂皇巨著,其實只是一本收錄六篇文章的善書。《苦功悟道卷》記述羅清苦修十三年悟道經過;《嘆世無為卷》哀嘆人生充滿苦難;《破邪顯正鑰匙卷》分為上下兩冊,主張破除一切邪見偏執;《正信除疑無修證自在寶卷》思想比較成熟、《巍巍不動泰山深根結果實》探討宇宙本源與見性成佛,告誡門徒要像泰山那樣堅信教祖與教義。[43] 這些文章文字俚俗親切,思想跳躍,發抒人生雜感與情緒。

         《龍華科儀》展現比較完整的思想體系,為羅教四祖湯普霄著作,1979年台灣民德堂重印。主張「道傳火宅」,禪宗六祖慧能已把道法傳給俗家的羅教教主羅孟鴻。此書是羅教的龍華派與靈山正派重要經典,結合靈山正派與彌勒下生及無生老母信仰。龍華派強調信徒死後返回的「家鄉」是指阿彌陀佛西方淨土。本書分為兩冊:〈大乘正教佛供寶卷〉與〈大乘正教明宗寶卷〉,收錄龍華派經典與讚、科、歌、偈、疏。書中引用禪宗《六祖壇經》用語「離卻文字,直指人心,見性成佛」。[44]

               第三節 金幢教(1713年入台)

        1713年金幢教最早傳入台灣。該年(康熙52年)蔡阿公派的門徒前來台灣,在台南成立慎德堂。[45] 金幢是指懸掛於佛殿之裝飾品,以黃色錦緞或一般絲織品製成,呈長筒形。金幢教脫胎於龍華教。

教主:王佐塘(在位15821629

       金幢教是1582年(明神宗萬曆十年)王佐塘(15641629)創立的。明世宗嘉靖四十三年王佐塘出生於直隸永平府,其姪女青鸞被明神宗選為中宮皇后。王佐塘原是龍華派教徒,曾想娶教主羅因女兒佛廣為妻遭拒,改娶佛廣弟子鄭氏,離開羅因。1578年(明神宗萬曆六年)開悟,通徹三廻九轉真理,著經十二部與九蓮經一部。1582年開創金幢教。1600年(萬曆廿八年)獲得神宗皇帝信仰,興建八十一所齋堂。王佐塘同時收董應亮為徒弟。

1612年(萬曆四十年)王佐塘南下浙江與安徽傳教度眾。其後高懸皇極旗,在街頭巷尾鳴鑼,勸人皈依,御史捕之下獄。1619年因姪女青鸞獲選為正宮皇后,以外戚身分而獲開釋。1629年(明思宗崇禎二年)圓寂,壽六十六歲。[46] 王佐塘彌留時,董應亮聞訊急還北京,獲得徒弟擁戴而出任二祖。

二祖董應亮(在位1629-37

二祖董應亮(1582-1637)道號普光,北平城外永平城人。自幼失怙,伯母以其容貌似女,命其女裝,賣於嚴州府李家為婢。李家女兒李玉英信奉龍華教,感化董應亮,兩人結婚。董應亮後來改奉金幢教,深受王佐塘器重。1629年王佐塘圓寂後,繼任為二祖。

        殉道者的血液,灌溉宗教土壤。1635年(崇禎八年)白蓮教起義,金幢教受到波及。1637年東閣學士蔡國用等十餘名奏請判處董應亮磔刑,六月執刑,享壽五十六歲。而金幢教頭領「九幹十八枝」中二十人被處死、六人流刑、其餘逃亡,另有一百人被禁錮。金幢教僅存李玉英及其長女二人,避難他鄉,困於客店。金幢教奄奄一息,幸虧蔡文舉重振法脈。

中興:蔡文舉(15831654

         蔡文舉把金幢教傳到福建,後人再從福建傳到台灣。蔡文舉是福建興化莆田縣蔡宅鄉人,在浙江溫州經商,從事乾魚業,皈依龍華教。1619年王佐塘出獄,命令二祖董應亮南下,駐在蘇州傳教。董應亮前往溫州弘法,帶領蔡文舉改皈金幢教。1622年(明羲宗天啟二年)蔡文舉奉命返回故鄉福建莆田,創建「樹德堂」,把金幢教傳入福建,人稱蔡阿公教。

         蔡文舉從1629年起,每年兩次上北謁祖,獻納米銀於金幢教祖堂。有次適值科舉考期,眾考生上京參加考試,途遇猛虎截路。蔡文舉剛好前來,收伏老虎皈依,老虎感謝歸山。眾考生見狀,盡歸門下。

         金幢派傳承,以扇子為憑。話說1637年六月二祖董應亮遭到磔刑(淩遲)後,其妻李玉英與長女困於客店。她們缺乏盤纏,乃把董應亮遺扇估價銀三百兩,懸於店前出售。蔡文舉偶然經過該客店,見到這把扇子,發現上面寫著:「此扇竹為根本,形容六月(董應亮磔刑)當天。搖動法輪常轉,展開法界三千。秋日思君去世,冬來意不牽纒。不是夙世前緣,怎得來春相見」。蔡文舉請託相見,認得師母,各訴情由,一同南下江蘇傳教。蔡文舉擔任福建頭領。1654年(順治十一年)病歿,享壽七十一。蔡文舉徒弟翁文峰富於文學天分,把始祖王佐塘著《懸華寶懺》三部改為五部,自立派系。
傳入台灣(1713-

        滿清領有台灣後,1713年(康熙52年)金幢教蔡文舉派「樹德堂」成員蔡權來臺傳教。蔡權似為蔡文舉曾孫,在台南東安坊創立慎德堂。[47] 慎德堂後又分出慎齋堂、西竹堂、西德堂、鳳山寶善堂、屏東慎修堂等。而1750年(乾隆15年)翁文鋒派門人也來台南東安坊創立西華堂,日後不斷修葺與擴大迄今。[48]

        日本時代,1928年金幢派齋友共有百餘名,次於龍華派,擁有三十餘座齋堂。齋堂前堂奉祀觀世音菩薩,長案奉祀三官大帝,下棹燭臺一對,香爐一座。後堂稱為「家鄉」,奉祀教祖繪相。

科儀與經典

        金幢教不禁婚娶,素食亦僅限於一定時日,稱為「花齋」。門徒禮拜合掌,以左拇指壓右拇指,即左善右惡、善指壓惡指。行跪拜禮,五體投地。朝夕禮拜奉香茶,持誦「荼懺」求懺悔。入門皈依受戒後,傳授內經三十六字持誦。祭佛法會稱為辦供,期日一定。另有依多羅經所列祭儀,開三乘九品法會,與龍華教之過公場大致相同。門徒分為九級:上恩、叔公、管前、本管、首領、船頭、會首、護法、眾生。

        金幢教經典有《懸華寶懺》(西來集)三卷,《皇極金丹九蓮正信歸真還鄉寶卷》(九蓮經)四卷,《破邪顯證鑰匙經》六卷,《多羅妙法經》九卷,《十五件法寶》一卷,《五四派法寶》二卷,《五空還源》二卷,《皇極收圓》三卷,《圓滿寶懺》八卷,《寶經》十二部,《證明來路》(皈依文)一卷,《覽心鏡》一卷,《機理真言》一卷,《收殯經》一卷,《闡道機》一卷,《九關經》一卷、《目連經》。教義綜合儒釋道三教思想,特重道家神仙術、精氣神修鍊。金幢教所傳之道為金丹道(又稱收源皇極道)。

              第四節 先天道(1861年入台)

       1861年先天道最晚傳入台灣。先天道教士獨身,禁止婚娶,戒律最嚴格,以無生老母為信仰核心。先天道是順治年間16441661,黃德輝(黃九祖16241690)在江西廬山領受天命創立的,自稱是第九祖(一貫道也奉黃德輝為其第九祖,似乎以先天道嫡傳自居)。

        黃德輝自稱在自己以前,還有八位祖師:開祖達摩、二祖神光,三祖僧燦,四祖道信,五祖弘忍,六祖慧能(六祖以後,佛家宗風斷絕,道統傳七祖),七祖白玉蟾與馬端陽,八祖羅蔚群(亦即龍華教教祖羅孟鴻)。[49] 林萬傳教授調查出先天道從九祖黃德輝、到十五祖林芳華(18041873)的祖師姓名與事蹟。而自十六祖分裂散亂,難以為繼。先天道是日本政府的稱法,該教經典自稱一貫大道(與一貫道只差一字)、皇極大道、太極大道等。[50]

        先天道認為教主黃德輝係元始天尊化身,九歲得神仙金丹口訣,後來在廬山蒙神仙授為教主。黃德輝以儒釋道與全真道的修煉金丹教義為精髓,以羅教之無生老母及龍華三會為佐義,開創先天道。故他撰寫的《皇極金丹九蓮正信歸真還鄉寶卷》九蓮經云:「金丹大道最為奇,元始臨凡墜玉梯。真機默演無為理,九玄泄漏造皇極」。《龍華寶經》南北展道品第十一,提出玄關竅與通天竅說法,強調早訪明師。《九蓮經》也一再強調「明師一指,點破玄關,翻身脫殼,透出九重天」。一貫道也主張道親(信徒)經由點傳師點開玄關竅。

先天道在台灣

       1861年(咸豐十一年)先天道十五祖歸全元,派遣兩位信徒來台傳教:黃昌成在台南成立報恩堂,李昌晉在新竹成立福林堂。1867年台北黃玉階在台中梧棲街何許中的佛堂入教,李昌晉親點。光緒年間,陳運榮前來台灣北部傳道。如今先天道重要齋堂包括臺北至善堂與醒修堂、新竹太和堂與紫霞堂、桃園善德堂、彰化福海堂等。

        日本時代,黃玉階整頓先天道。不久晉升為「頂航」階級,還擔任大稻埕區長。1908年接受總督府民政官指示,策畫成立聯合組織「本島人宗教會」。[51]  新北市土城區普安堂是1914年成立的先天道齋堂,供奉地藏王菩薩,因為地產糾紛而面臨拆除命運。[52]

科儀與經典

        先天道茹素、禁慾,戒律比龍華派、金幢派嚴格。信徒始終很少,現已沒落,有些人轉入一貫道。先天道祭佛與舉辦法會都稱為「辦供」,以領天恩以上者為主祭。主祭讀禮文,並上表文,祈佛垂憐,脫離惡業,早登佛果。門徒分為八級:師位、十地、頂航、保恩、引恩、引恩、證恩、天恩、眾人。

        先天道之經典:《玉皇心印經》一卷,《破邪宗旨》一卷,《八字覺源》一卷,《日用表》與《三九表》、《大梵王經》各一卷。教義綜合釋道儒三教思想,尤對神仙道煉精氣神之修養法特為重視。此外,1880年先天道牟教士在四川扶鸞寫出《玉露金盤》。

              第五節 日本時代:齋教、在家佛教

        1895年日本接收台灣,台灣民俗宗教脫離唐山而獨立發展。日本總督府對於台灣宗教態度,大致分為三個時期:(ㄧ)始政時期(1895-1914)秉持宗教自由立場,施行「舊慣溫存」政策。尊重台灣舊有習俗,不干涉傳統宗教信仰;(二)同化時期(1915-36)以西來庵事件開始,日本政府逐漸改變宗教態度,積極調查台灣宗教;(三)皇民化運動(19371945)始自中日戰爭爆發後,積極進行寺廟整理等工作。[53]

        1901年日本總督府成立「臨時台灣舊慣調查會」,後藤新平主持,1919年裁撤。起初以「持齋宗」合稱羅教、金幢教、先天道。1907年岡松參太郎《臨時台灣舊慣調查會第一部調查第二回報告書》出爐,首次以「齋教」合稱這三教,而這三教就變成齋教三派,等於承認齋教是獨立合法宗教。[54] 1919年總督府編修官丸井圭治郎編篡《台灣宗教調查報告書第一卷》、1939年増田福太郎《台灣的宗教》都沿用齋教稱呼。[55]

        總督府進行宗教調查後,齋教組織開始公開宣教,成立許多齋堂。1908年先天派黃玉階發起「本島人宗教會」未成功。1912年日本曹洞宗發起愛國佛教會,而臺南齋教三派七座齋堂聯合成立「齋心社」。

        中期從1915年西來庵事件開始。主事者余清芳與羅俊、江定等串連各地齋堂與鸞堂,以臺南市西來庵五福王爺廟為總部。1915年六月余清芳受到王爺指示起義,號召成立大明慈悲國,八月遭到日本當局鎮壓。此後台灣抗日運動乃由武裝起義,轉型為社會與政治運動。而台灣總督府再度展開大規模宗教調查三年,1919年編修官丸井圭治郎向總督明石元二郎提出《台灣宗教調查報告》。

       第六節 佛教龍華會、南瀛/台灣佛教會:1920-49

        1915年余清芳事件結束後,台灣齋教組織為求自保,乃於1920年成立「臺灣佛教龍華會」,強調齋教三派皆源於佛教。總部設在嘉義天龍堂,迅速成立廿二個支部,邀請日本僧人擔任顧問。他們願意納入日本佛教曹洞宗與臨濟宗管理,革除舊習,建立純粹宗風。但是總督府不許齋堂改為日本佛教分院。儘管如此,原本帶髮修行的齊教教士,逐漸變為日式佛教僧侶。

台灣佛教會(1940-49

        後來,1922年丸井圭治郎促成全島性宗教組織「南瀛佛教會」成立,把齋教徒納入佛教組織。日本統治末期推行皇民化運動(1937-45),壓制齋堂,完全禁止其開山祖羅孟鴻神像及有關經典。1940年南瀛佛教會改稱台灣佛教會,維持到1949年才被中國佛教會取代。[56]《南瀛佛教會會報》廿一卷也有漢文版,上網鍵入「南瀛佛教會會報全文檢索」即可找著。

        日本時代,台灣佛教形成四大法派(法脈),以四座寺廟為根據地。其中靈泉寺善慧法師、凌雲寺本圓法師、法雲寺妙果法師等都是在福州鼓山湧泉寺(臨濟宗)出家的,差別不大。皇民化運動期間,被迫完全採取日本佛教之服裝、法式、儀式,稱為皇國佛教化(日本佛教化)。如今台灣佛教形成五座山頭(五大宗派):慈濟、佛光山、靈鷲山、法鼓山、中台禪寺。

 

日本時代台灣佛教四大法派(法脈)                  蔡百銓製表

1

高雄大崗山超峰寺派

1908年成立

2

基隆市月眉山靈泉寺派

1905年成立

系出福州

鼓山湧泉寺(臨濟宗)

3

台北五股觀音山凌雲寺派

1909年成立

4

苗栗大湖法雲寺派

1912年成立

補充:有人把台南開元寺派(臨濟宗)列為第五個法派。該寺原是1680年鄭經建給母親董夫人居住的北園別館。1691年改為海會寺,後來改稱開元寺。

              第七節 民國時期:齋教衰落

        日本時代,台灣佛教形成四大法派或法脈。1949年國民政府撤退來臺,中國佛教會管理台灣佛教事務。來台僧侶大都懷有太虛法師「人間佛教」理念,認為臺灣民俗宗教充滿迷信。他們抨擊齋教信仰為附佛外道、神佛不分,指稱《五部六冊》等書為偽經。其實齋教主張儒釋道三教合一,本來就不是正統佛教。

        戒嚴時期,政府限制台灣宗教自由傳佈。齋教只能依附佛教系統,逐漸沒落,許多教職人員與信徒轉入正統佛教或一貫道。有些齋堂逐漸轉化為佛堂,改由出家僧侶主持,原有菜公與菜姑大多剃度出家。然而齋教是否真的沒落了?一貫道源出先天道,戰後才傳來台灣,一支獨秀。如果日本時代傳入,很可能也會被列入齋教。

        不管怎樣,江懺騰教授說明齋教三派末落原因:先天道要求入道者不得嫁娶,和「在家佛教」的特質是相矛盾的。至於龍華派和金幢派在發展上的困境,一方面是派內不少齋姑與齋友受戒為僧尼,使專業人才更形稀少。另一方面台灣教育普及,佛書出版日趨發達,人間佛教理念盛行。出家僧尼更積極介入社會公益活動,不像明清時代拘限在山林裡。齋教原為「在家佛教」特質,但在拉近社會公眾距離上,也遠不如過去它批判的出家佛教。換言之,在專業化與普及化方面,傳統齋教都大有不及。這就是其發展上的最大困境所在。[57]

        早期齋堂主要功德在於舉辦消災法會,菜公與菜姑也組織誦經、助唸團。很多道士出自龍華派,這也影響台灣喪儀文化。齋堂曾住有很多菜姑,許多家庭不幸福的婦女住在齋堂唸佛過一生。齋堂也扮演安養及幫助貧苦民眾的角色。

        台灣許多老地名和齋教有關,包括嘉義內埔菜公坑、嘉義新港菜公厝、嘉義番路菜公頂、彰化溪洲菜公庄、雲林西螺的菜公溝、桃園龜山菜公堂、嘉義溪口菜堂等。目前彰化牛稠仔「朝天堂」保存龍華派齋教。堅持早晚課,擁有固定信徒,又與其他齋教堂、佛寺、以至私人廟壇保持聯繫。[58]

 

 

 

 第三十講 日本摧殘期:神道教與日本佛教、

          台灣知識界批判民俗宗教

 

台灣島人是由中國以迷信著稱的漳泉地方移民而來。在重洋隔波之海島開化進度緩慢,因而加深迷信之界限。[59]

                                                         -伊能嘉矩, 1901

對神崇拜用誠意,哪著花費來求利。花費迎神不是敬,貪利借端欺神明。                         

                                        -蔣渭水,打破陋風大講演會,1921

(台灣)寺廟信仰係以靈驗為中心之原始信仰,往往與淫祠、邪教難分。此種文化水準極其低級之信仰心,實有阻礙島民文化向上。此種信仰係明顯之利己主義,當然無由從生捨小我而就大義之國民思想。寺廟之收益單歸個人之所得,不如將其剩財源充諸社會,合寺廟祭祀之本旨(摘要)。    

                                       -宮琦直勝,新竹州中壢郡郡守, 1938

 

 

        1895年日本取得台灣後,總督府對於台灣民俗宗教採取舊慣溫存態度,同時有意以佛教連結台灣,以利統治。1918年西來庵事件後開始積極調查台灣宗教信仰。而在皇民化運動期間(1937-45),總督府企圖以日本佛教取代台灣佛教,以神道教取代台灣民俗宗教,因為台灣民俗宗教富於中華民族主義色彩。

        在探討皇民化運動之前,我們應該先了解神道教與日本佛教,至少先了解這兩個宗教與皇民化運動的相關層面。日本神道教培訓神職人員的方法值得台灣參考。而在皇民化運動展開前,蔣渭水等知識份子已對台灣民俗宗教展開批判,主張「打破妄從迷信,排除守舊陋習」。

                第一節 日本神道教

        日本統治台灣,把神道教與神社引入台灣。皇民化運動更積極推動「國有神社、家有家棚」政策目標,企圖以神道教取代民俗宗教。日本神社最環保,既不燒香、也不燒金紙,既不拜拜、也不吃拜拜。神社流露肅穆莊嚴氣氛,值得台灣民俗宗教學習。

        神道教之於日本,猶如道教之於台灣/中國。神道教與日本人生命禮俗結為一體。日本人生下來幾乎自動變成神道教信徒。嬰兒在出生三十到一百天內,父母都會抱著他們參拜神社。三、五、七歲的1115日(三五七節)也要參拜。升學與愛情、事業都到神社祈福。有些神社提供神籤供人占卜,也保存農村古老田樂等民俗活動[60]

        神道教或許與日本神話同源。日本神話是對於自然界、人間百態、君權神授的詮釋。中文傳入後,有些氏族把其神話故事筆諸於書。日本天皇也下令編纂歷史:712年太安万侶完成《古事記》、720舍人親王等完成《日本書紀》。

        這兩本史書可以說是日本的民族史詩,奠立日本國魂的精神堡壘。它們整合日本各氏族的神話與傳說,加以系統化,讓每個氏族都有參與感與成就感、認同感。神話內容從宇宙創造談起,直到日本國家統一與天皇制度創立及鞏固。[61]

                   第二節 天照大神與天皇起源

        日本時代,旅居台灣的中治稔郎創立「天母教」,合祀天照大神與聖母娘娘媽祖。台灣媽祖廟已經合祀佛教觀音菩薩,也可以考慮合祀天照大神與天主教馬利亞。天照大神是太陽女神、日本至高神,也是日本天皇的老祖宗,稱為天照皇大神。

諸神誕生

        開天闢地期間,諸天津神(天神)在高天原(天堂)陸續誕生。首先出現造化三神,接著出現兩神。這五神合稱「別天津神」(特別天神),類似中國的三皇五帝。[62]

繼別天津神之後,出現神世七代。最初兩代是独神,其後五代都是一對男女。第七代是伊邪那岐、伊邪那美。

        有一天,伊邪那岐與伊邪那美站在高天原的浮動橋上,以玉製天沼矛(天瓊戈)伸向海洋,翻攪海水。他們收回天沼矛後,海水滴落,鹽巴凝成淤能盓f島。他們降臨島上,修建宮殿。伊邪那美陸續生下八個島嶼,接著迅速生下小島與港口、風、樹木、山嶽之神,最後難產而死。伊邪那岐前往黃泉探訪,看見她身軀腐爛醜陋,驚駭逃離。伊邪那美憤怒追擊。伊邪那岐使用桃木,堵住陰陽兩界之通路。

        伊邪那岐疲憊不堪,脫去衣物,跳入河流洗滌。他洗臉時,誕生三貴子:左眼生出太陽神天照大神(Ameterasu[63],右眼生出月神月夜見尊,鼻孔生出海神素盞嗚尊。伊邪那岐命令他們分別治理高天原、夜食原、海原(海洋)。

天照大神

        天照大神命令弟弟月夜見尊,迎接來自大地的保食神。月夜見尊斥責保食神拿吐出的食物給他吃,拔劍殺之。天照大神很氣,此後日月互不見面。

        素盞嗚尊思念母親,遭到父親放逐到黃泉國。他先到高天原,向姊姊辭別。但是他踐踏稻米田,也把一匹小馬剝皮後,扔到姊姊的織布機上,又殺害她的侍從。天照大神大怒,遁隱到天岩戶(山洞)裡,天地一片漆黑。諸神聚到天岩戶外面,獻上八咫鏡與八尺瓊勾玉。天鈿女命大跳艷舞,諸神大事喧囂。天照大神好奇,打開門縫偷窺。天手力雄神趁勢把她從山洞裡拖出來,以注連縄封鎖洞口。太陽復出,普照大地。

        素盞嗚尊前往出雲国。途中砍殺八岐大蛇,從其尾部取得天叢雲劍。他把劍獻給天照大神,以示和解。後來天照大神把天叢雲劍與八咫鏡、八尺瓊勾玉贈給天孫瓊瓊杵帶著下凡。三神器成為天皇世代相傳的正統象徵,類似中國傳國璽。

從天孫降臨,到神武天皇

        高天原諸神俯瞰大地(葦原中国),陸續派遣天神(天津神)下凡統治。但是有些地祇(国津神)不服,把祂們趕走。最後,天照大神派遣孫子瓊瓊杵下凡(稱為天孫降臨Tenson kōrin)。瓊瓊杵降臨九州日向國,生下彥火火出見尊。彥火火出見尊生下鸕鷀草葺不合命。鸕鷀草葺不合命生下若御毛沼命,《日本書紀》稱他為磐余彥尊。[64]

        磐余彥尊從九州日向國出發,橫渡瀨戶內海,東征本州大和國。某日天昏地暗,突然有一隻金鵄停在他的弓上,光芒刺眼。大和國君王長髓彥的軍隊無法張開眼睛而大敗。公元前660年磐余彥尊即位,建立大和朝廷,是為第一位天皇神武天皇。

伊勢神宮、神宮大麻

        皇民化運動期間,台灣八成家庭完成正廳改造。正廳供奉日本式神棚,替代漢民族客廳供奉的神佛菩薩神像。神棚裡置放伊勢神宮印製的長條型神符(神宮大麻)。

        伊勢神宮(Ise Jingū)座落在三重縣伊勢市,乃是神社神道的「神社本庁」總部。它也是「神宮125社」複合體,包括兩座正宮:內宮供奉天照大御神、外宮供奉豐受大御神。[65] 日本還有供奉明治天皇的明治神宮,供奉德川家康的日光東照宮等。台灣曾有供奉平台之神能久親王的台灣神宮。

                 第三節 五類神道教

        神道教分為五類:神社神道、教派神道、民俗神道、古神道、皇室神道。傳入台灣的是國家神道(脫胎於神社神道)與部分教派神道。前述中治稔郎在台灣創立天母教,可以說是神道教變體。

1.神社/國家神道(1868-1945

        1868年明治天皇親政後,定神社神道jinja-shintō, Shrine Shinto國家神道。內務省管轄全國神社,由中央或地方政府支付神職人員薪水。神社分為五種行政層級(官幣社、國幣社、縣社、鄉社、無格社)。1901年台灣神社成立,屬於官幣大社層級。1945年日本投降後,盟軍宣布神道指令,命令日本政教分離,以防軍國主義復甦。裕仁天皇發布詔書「人間宣言(Ningen-sengen Humanity Declaration),宣布自己是人不是神。政府廢除國家神道,不再資助神社神道。戰後日本和平憲法第九條也規定政教分離,國家不可介入宗教事務。

        戰後日本神社神道不再是國家神道,但已成為神道教主流。1946年初,皇典講究所、大日本神祇会、神宮奉斎会合組非官方組織神社本庁(Jinja Honchō , Association of Shinto Shrines),以伊勢神宮為總部。如今日本九萬座神社,已有八萬多座結盟。

        想要擔任這些神社的神職人員,必須隸屬某個神社,通過神社本庁舉辦的考試。東京的國學院大學與伊勢的皇學館大學設有專門科系,訓練神社神職人員。神職分為五種等級(由高而低:淨階、明階、正階、権正階、直階),根據不同等級施以不同程度的課程。[66] 這種考試可供台灣宮廟參考(參照第一講第七節)。

2.教派神道

        教派神道(Kyōha ShintōSect or Secretarian Shinto)源自江戶時代後期新興教派,明治政府批准十三個。日本時代曾有九個教派傳來台灣:天理教、扶桑教、金光教、神習教、大社教、神理教、實行教(稻荷教)、大成教、修成教。其他四個教派未傳來台灣:黑住教、御嶽教、神道本局、契教。

        各教派都有創始人與教義與教規、嚴密組織,名稱幾乎都有教字。例如天理教是1838年農婦中山美伎在今奈良縣天理市創立,信仰造物主父母神天理王命。遭到日本警方壓制,1908年獲准立教。黒住教(Kurozumikyo)是1814年黒住創立的。他自稱曾與天照大神契合,信仰天照大神可以治病與行使奇蹟。    

        戰後這十三個教派合組教派神道連合会(Kyōha Shintō Rengōkai)。200012月共有信徒361萬人,擁有法人團體5860個。1970年天理教退出連合会。[67]

3.民俗、古、皇室神道

        民俗神道(民族神道minzoku-shintō, folk Shintoism)漫無組織。源自農民祭祀農事神和路神之習俗,以稻荷神社最普遍。稻荷神類似台灣土地公。

        古神道(Koshintō)是基本教義派。延續平田篤胤(Hirata Atsutane,1776-1843)開啟的日本国学(Kokugaku)研究,旨在重建未受佛教與儒家影響的純粹神道教。平田篤胤主張全體日本人都是諸神後裔,不限於天皇皇室與貴族。他的民族主義精神影響日後的夷運動(Sonnō jōi)與明治初年推翻德川幕府的戊辰戦争。

        皇室神道(Kōshitsu-shintō)限於皇室參加,其信仰中心為宮中三殿:賢所供奉天照大神、皇霊殿(Kōrei-den)供奉已故皇室亡靈、神殿(Shin-den)供奉天神(天津神)與地祇(国津神)。

    第五節 日本佛教

        日本佛教傳入台灣,台灣人最驚愕的莫過於日本和尚可以肉食、妻帯(吃葷、娶妻)。雖然齋教龍華派與金派不禁止神職人員婚嫁,畢竟齋教不是純粹佛教。在華人文化圈,只有野和尚才會肉食、妻帯。皇民化運動企圖以日本佛教改造台灣佛教(皇國佛教化),豈不是要求台灣和尚與尼姑破戒?

        佛教最先從韓國傳入日本。公元552年年韓國百濟聖明王派人,贈送金銅佛像與佛經給欽明天皇,當時日本朝廷分為贊成與反對兩派604年聖德太子頒佈《十七条憲法》,第二條是「篤敬三寶,佛法僧也」。645孝德天皇推行大化革新,建立中央集權國家。日本陸續派出遣隋使、遣唐使、遣新羅使,學習佛法與其他文化。

本地垂迹、神佛習合

        佛教與道教在中國由衝突而逐漸磨合,佛教與神道教在日本的關係亦然。奈良時代(710—794)日本出現附屬於神社的佛教寺院,稱為神宮寺。神宮社收藏佛經,渡人為僧。聖武天皇在位期間(724-749),日本出現本地垂跡說,主張神佛原是一體。佛是神的本尊(本地),神是佛的化身(垂迹),例如天照大神即是大日如來的化身。

        平安時代(794 -1185)日本出現神前讀經、神號加上佛號習俗,例如八幡大明神改稱八幡大菩薩。九世紀日本出現神佛習合說,主張神喜歡佛法,佛擁護神。日本神與佛神(仏神、蕃神)逐漸融合,形成習合神(shūgōshin, 綜合神syncretic gods)。

肉食娶妻

        日本佛教傳入台灣,僧人可以吃葷與娶妻。這種習俗始自十三世紀親鸞上人(1173-1262)開創淨土真宗,宣揚在家本位與肉食、妻帯。他信奉《妙法法華經》,卻像中國禪淨雙修(兼修淨土宗/禪宗)的佛教徒那樣,虔誦阿彌陀佛名號。[68]

日蓮大師:日蓮宗

        日蓮宗是日本佛教本土教派。創立者日蓮大師(1222-1282)奉妙法蓮華經》為經王,也把神道教融入佛教,天照大神與農耕神八幡大明神列為護法神[69] 他主張神佛一如:「謹討百神之本,無非諸佛之迹(化身)。所謂伊勢大神宮、八幡、加茂 、日吉、春日等,皆是釋迦、藥師、彌勒、觀音等之示現也。」[70]

        日蓮大師提出四句格言:「念佛(淨土宗)是無邊地獄之業,禪宗是天魔作為,真言是亡國惡法,律宗是國賊妄說」。從正統佛教立場來言,這是造口業。聖嚴法師則批評日蓮宗:「以日蓮為教祖,否定印度釋迦牟尼佛的地位。說什麼釋迦是化佛,日蓮是本佛。釋迦佛已涅槃,乃是過去的佛,日蓮才是本來佛。」[71]

                第六節 廢佛毀釋運動1868-72

        皇民化運動期間(1937-45),台灣總督府「揚佛、抑道」(弘揚佛教、打壓道教),並且企圖以日本佛教取代台灣佛教。但是日本在明治天皇統治初期,卻曾有一段「廢佛、毀釋運動」(廃仏毀釈),企圖毀掉佛教、獨尊神道教。  

        1868年明治天皇宣布神道教為國家宗祀,自命為神(現人神)。他發佈《神佛判然例》(神佛分離令),扶持神社神道為國教,神道教乃由民族傳統信仰轉變成國家神道。他實施祭政一致(政教合一),設置神祇官,自己擔任頭號祭司。神道教脫離佛教系統,禁止使用佛語、佛號、佛具、經卷、僧服。[72]

        《神佛判然例》發展為激烈的廢佛毀釋運動,各處發生燒毀佛像與經卷、法具、廢除寺院與賣發寺塔事件,千年古剎遭到空前浩刧。神社張貼告示牌「僧尼不淨之輩勿入」。[73] 1871年日本政府頒布《古器舊物保存方(法)》,才停止廢佛運動。而日本佛門寺院也自我整頓風紀,停止經營茗莛與酒室,加強僧風肅正與僧規箴制。[74] 1872年四月政府規定僧侶可吃肉、娶妻、蓄髮,法事以外可穿著便服。[75]

        日本佛教界群情洶洶,發起「護法一揆」運動。島地默雷(西本願寺淨土真宗派領袖)提出《三條教則批判》:反對神道國教化,要求政教分離,主張信教自由。[76]

        1872年明治天皇被迫稍作讓步。他廢除神祇省,改設教部省,建立神佛共同佈教体制。但是神社神道仍是日本國教,而僧侶可以吃肉、娶妻、蓄髮習俗也傳來台灣,直到1945年日本戰敗。1890年明治天皇頒佈宗教自由法律,佛教渡過困厄時期。後來總督府在台灣打壓民俗宗教,日本國會議員與民間正義人士援引宗教自由法反對。

神職人員培育

        台灣各行各業已都逐漸採行職業證照制度,惟獨最關係世道人心的民俗宗教業例外。日本人想要擔任神道神社神職人員,必須隸屬某個神社,並且通過「神社本庁」舉辦的考試。國學院大學與皇學館大學設有專門科系,訓練神社神職人員。並且依據神職等級,授以深淺不同的課程(第廿九講第一節)。台灣佛教與基督教設有佛學院或神學院,一貫道也成立專業學院,但是宮廟神職人員罕聞培訓方案。

        日本神道教神社同質性高,神社本庁可以舉辦神道教考試。台灣民俗宗教神明繁多,常有不同屬性。或許各種聯盟會(例如全國保生大帝廟宇聯誼會、台灣媽祖聯誼全國天公廟聯誼會等)可對加盟宮廟的神職人員施以訓練,舉辦資格會考。提高神職人員素質,可以提升民俗宗教水平,也是整頓私設神壇與神棍的方法之一。

        第六節 妄從迷信:1920年代台灣知識界批判

        在總督府推動皇民化運動(193745)之前,台灣知識份子曾經發揮社會良知,深切批判民俗宗教。蔣渭水時代,他們想要「打破妄從迷信,排除守舊陋習」。當時日本出現大正民主(1919-26),中央政府改派文官擔任台灣總督。就在這段文官總督統治期間(1919-36),台灣出現許多非政府組織與社會運動。

        1921年蔣渭水成立台灣文化協會,發起台灣新文化運動。他舉辦「打破陋風大講演會」,力倡革除焚燒金紙的陋習。[77] 他說「對神崇拜用誠意,哪著花費來求利。花費迎神不是敬,貪利借端欺神明」,「燒紙給神準(冒充)銀票」反而是欺騙神明。蔣渭水以「台北維新會」名義,印製兩萬張宣傳單,宣揚「打破妄從迷信,排除守舊陋習。他主張破除日師堪輿選擇,反對僧尼道士誦經。排斥做功德、糊靈厝;反對燒銀紙、還庫錢。排斥燒轎乞水,廢止弔祭做旬。革去點主祀后土,破除誥封提銘旌。廢除無意義牽調啼笑,反對多喧嘩鑼鼓吹。」

        《台灣民報》對民俗宗教信仰進行全面批判。該報橫跨192030年代,儼然各種社會運動的機關報。[78] 簡素錚女士指出,1924年《台灣民報》反對台北慈善宮建醮迷信與鋪張浪費,引起廣泛迴響。直到1930年代初期,《台灣民報》總共發表兩百多篇破除迷信的報導與社論。啟蒙者發動一波波反迷信革新運動。他們發起節葬、反中元普渡、反迎神、反建醮、反大拜拜運動。主張把這些迷信的花費,轉用於社會福利事業上。民眾黨、文化協會、農民組合、各地青年會與勞公組織、各地維新會,都推動破除迷信宣傳與活動。[79]

     第卅一講 日本摧殘期:皇民化運動回顧

 

台灣島人是由中國以迷信著稱的漳泉地方移民而來。在重洋隔波之海島開化進度緩慢,因而加深迷信之界限。[80]

                                                     -伊能嘉矩, 1901

我們台灣是有幾種很敗俗傷風、勞神費財的惡習,是我諸同胞要從消極方面去破除的。如燒金紙、吸阿片、祈安請醮、補運謝神,以及聘金、婚葬之奢靡等。這種種的陋風惡習,應該要迅速去破除節省。須知祈安、請醮、補運、謝神、燒金紙之事,是古時野蠻人的習慣,是無意識的人的迷信。在這科學文明的世界,那種事情斷沒有存在餘地了。                            

                                                 -蔣渭水(18911931

(台灣)寺廟信仰係以靈驗為中心之原始信仰,往往與淫祠、邪教難分。此種文化水準極其低級之信仰心,實有阻礙島民文化向上。此種信仰係明顯之利己主義,當然無由從生捨小我而就大義之國民思想。寺廟之收益單歸個人之所得,不如將其剩財源充諸社會,合寺廟祭祀之本旨(摘要)。    

                                     -宮琦直勝,新竹州中壢郡郡守, 1938

 

 

        皇民化運動在台灣民俗宗教發展上,造成第五期日本摧殘期。二次大戰日本如未戰敗,台灣和尚是否繼續肉食帶妻?台灣人會不會改信神道教,變成天照大神子民?從日本時代開始,台灣民俗宗教脫離唐山臍帶而獨立發展。1920年代台灣知識份子強烈批判民俗宗教信仰,這種道德勇氣令人欽佩。

        皇民化運動可以說是ㄧ場文化大革命,遍及台灣人生活各層面。在宗教方面,總督府推動廣建神社、正廳改善、寺廟整理等工作。官方揚佛抑道,企圖摧毀道教與其宮廟。民俗宗教飽受摧殘,物極必反,戰後反而逐漸邁入當前第六期復古重振期。本講先介紹神道教與日本佛教,再進入正題。日本時代台灣地廣人稀,我們不妨有個概念:二十世紀初台灣人口300萬,1930430萬、1943613萬人口。[81]

第一節 皇民化運動概述(193745

        1937年中日戰爭全面爆發。日本總督府擔憂台灣人心向中國,積極推動皇民化運動。皇民化泛指二次大戰期間,日本對於本國少數民族與殖民地積極施行同化政策,包括琉球、朝鮮、台灣、滿洲等地。發起人主要是日軍軍部與右翼內閣大臣等。

        皇民化強迫台灣人改信神道教,期成「國有神社、家有神棚」。旨在感化臺灣人為皇民,以「敬神、尊皇」為首要目標。

日本時代(18951945

        日本統治台灣五十年,皇民化運動發生於最後八年(193745)。1894年甲午戰爭日本擊敗滿清帝國。次年四月兩國簽訂馬關條約,滿清把台灣割讓給日本。[82] 六月十七樺山資紀在台北舉行始政式,就任首屆台灣總督。台灣歷經三位天皇統治:明治天皇(18951912)、大正天皇(19121926)、昭和天皇(裕仁天皇19261945)。

        有人把日本統治台灣分為三個時期:始政時期(18951915)、同化時期(191537)、皇民化運動時期(193745)。其實同化工作從始政時期就已逐漸開啟,皇民化運動特別積極推展。在始政時期,日本秉持宗教自由立場,施行「舊慣溫存」政策。尊重台灣舊有習俗,不干涉傳統宗教。但在1915年西來庵事件後,總督府改變態度,積極調查台灣宗教。1936年九月小林躋造(海軍預備役將官)抵台擔任總督,十月提出治台三策:皇民化、工業化、南進基地化。[83] 皇民化運動層面廣大。

摧殘台灣文化

        1937年盧溝橋事件發生,中日戰爭全面爆發,總督府積極推動皇民化。小林躋造壓制中華文化,例如廢止台灣報紙的漢文欄與漢文書房等等。[84] 而在宗教信仰方面,總督府推行正廳改造與寺廟整理運動,推廣天照大神信仰與改造漢族祖先崇拜。廣建神社,鼓勵台灣人參拜神社。日本政府貶抑道教,同時想把台灣佛教併入日本佛教。

        然而宮本延人調查報告指出,這不僅未見正面積效,反而引起台灣民心普遍不安。英法兩國也都以台灣為例,向東南亞作反日宣傳。1940年長谷川清就任台灣總督,次年4月發佈「寺廟整理相關事件」,緩和損毀寺廟、破壞神廟工作。皇民化運動也摧殘台灣歌子戲與布袋戲。

           第二節 國有神社:一街庄一社1930年代-

        皇民化運動強迫台灣人改信神道教,期成「國有神社、家有神棚」、「神社中心、大麻奉齋」1895年神道教與神社傳至臺灣,總督府開始在各地建造神社,大都以開拓三神與平台之神(北白川宮能久親王)為祭祀對象。1922年總督府規定,公立中學校學生必須參拜神社。1934年設定政策目標「一街庄一社」(每個鄉鎮至少一座神社)。

        1937年(昭和12年)七月盧溝橋事件發生,中日兩國正式交戰。總督府開始大規模興建神社,同時強制台灣人民前往神社參拜。《台灣警察時報》記載,1942年十月廿八日總督府舉行台灣神社大祭。僅兩天時間,參拜人數就達到十五萬人,創造歷史記錄。[85] 台灣神社建在台北市劍潭山山頂,1944年改稱台灣神宮,毀於墜機火災。

        終日本之世,總督府認定台灣的神社共有68座,如果包括非官方認定者與遙拜所,總數超過兩百座。1945日本離開台灣時,台灣共有67街(鄉)264庄(鎮),一街庄一社」的目標並未達成[86] 當時台灣行政區劃分為51個郡,42個郡建有「郡總鎮守」神社。例如花蓮太魯閣天祥原有「佐久間神社」,紀念理番總督佐久間左馬太(19061915)。[87] 戰後,國府幾乎把各地神社全部改造、拆除、毀損。

      第三節 家有神棚:正廳改善運動(1937-)

        總督府要求台灣家家戶戶安置神棚(神龕),祭祀伊勢神宮發行的神宮大麻(神符),取代台灣民宅正廳裡供奉的神像。期使神道教信仰與崇敬天皇理念,進入每個家庭與每個人心中。

        早在1924年總督府就設置「台灣神職會」,由文教局局長擔任會長、社會課課長擔任副會長、社寺系系主任擔任理事。1936年九月二日小林躋造抵台履新,七月召開 民風作興協議會」,決議燒毀漢式祖先牌位、奉祀神宮大麻、推行正廳(客廳)改善、改革寺廟宗教等。十一月小林躋造親自參加神宮大麻發行式。[88] 神宮大麻是指伊勢神宮發行的神札或神符。[89]

        原本臺灣人傳統習俗,房屋正廳(客廳)中央安奉神明與祖先牌位。正廳改善運動要求民宅客廳安置神棚(神龕),裡面放置伊勢神宮發行的神宮大麻(神符),取代漢民族供奉的神佛菩薩神像。1942年統計資料表明,臺灣奉祀神宮大麻791272張,占到臺灣總戶數的80%,每年發放的神符多達數十萬件。

        另一方面,1937年九月「台灣神職會」設計皇道式樣的祖靈舍或御靈舍,取代台灣人的漢式祖宗牌位。要求人民燒掉家裡的漢式祖宗牌位與神像。十二月一日神職會提出《本島民屋正廳實施要領》,強調改造台灣人家庭正廳為皇民信仰生活的中心。[90]

        總督府透過老師、警察、神社神職人員,把神宮大麻分送各家庭,置放在神棚裡。這些工作聽任地方官廳各自主導發展。小林躋造也發起祖宗「牌位燒毀儀式」。如把漢式祖宗牌位送給政府,賞白米三斗,但是絕大多數台灣人卻把牌位藏起來。

        十二月五,在台南州的東石郡鹿草庄的兩個部落(後堀村、麻豆店村),僧侶主持盛大莊嚴的焚化儀式,集中焚燒1224座漢式祖宗牌位,各地紛紛效尤。不僅祖宗牌位,連神佛像與掛軸都難逃燒毀命運。民眾一律改用日式祖靈舍或御靈舍祭祀祖先,同時奉祀神宮大麻。總督府還規定每月一日為敬神日,男女老少均需敬神如儀。

          第四節 抑道:寺廟整理運動(19371941

        打壓道教是日本統治台灣的一貫政策。日本接收台灣後,就以「市區改正」為由,刻意拆除台北城的天后宮、城隍廟、文廟、武廟。1937年(昭和十二年)起,台灣出現寺廟整理運動、神升天運動。總督府體認道教最富中華民族思想,擬定「抑道、揚佛」政策,企圖把整個道教連根拔除。丸井圭太郎(總督府社寺課長)認為台灣道教「徒以無知之迷信,從事治病邀利之祈禱。甚至為了掩護沈迷賭博之罪行,祈神授符以避之。」

        打壓道教也是因為臺灣寺廟祭祀漢人的神,與推動神道教、建造神社相悖,加上寺廟的土地財產亦是地方官僚覬覦的目標。1937年三月,未經申請立案的寺廟陸續遭到拆毀,計有361座廟宇全毀、800餘座寺廟轉為他用。[91]

但是「寺廟整理運動」畢竟不是總督府正式推動的政策,地方政府並未全力配合,各地貫徹程度也不一致。新竹州中壢郡、臺南州新豐郡積極推展,台北州消極應付。而台中州所轄地方單位,也僅有彰化市單獨實行。

企圖消滅道教 

        自從1937年日本實施皇民化運動後,台灣民俗信仰的宗教慶典暫告停辦,直到二戰結束。寺廟整理規定,在過渡時期一街莊(鄉鎮)可以保存一座寺廟。而獲保留的寺廟必須把屋脊兩角拆去,改為日本式寺院或布教所型態。廟產捐給濟美會、農事組合、工商組合,作為其基金。不准道教興建新廟宇與成立組織。道士若要繼續執業,必須接受佛教講習班訓練,執業時不穿道袍而改穿僧服。不准許人民信奉道教,道教徒必須在戶口冊「宗教信仰欄」註明改信佛教,不准信奉道教。並且命令佛教僧尼入進駐道教廟宇。[92] 日本官員沒收宮廟神像後,把廟產交給管理者自行處置。管理者懷有私心,就會變賣廟產據為己有。虔誠者守著空廟不敢或離,故戰後台灣許多廟宇有廟無神。

        寺廟整理運動增強台灣佛道不分現象。臺灣人發現,遭到摧殘的都是道教廟宇與其神像,而佛寺與佛像都能倖免。臺灣人就在道教廟宇裡,供奉佛教的觀音菩薩、釋迦摩尼、金仙、大士、尊者,並把道廟改稱為寺,迷惑日人耳目。例如苗栗縣後龍新蓮寺供奉王昭君,皇民化運動期間改稱為寺。[93]

反對聲浪

        「寺廟整理運動」搞得人心煌煌。有些寺廟已毀,仍然有人焚香禱祝。神像集中放置在郡役所(郡公所),經常被人偷走。負責整理寺廟者晚上抱刀而睡,並與妻子分房。燒毀神像時,信徒都不出席,台灣人青年團無人敢先行下手,通常是在日本人指導下才進行。[94] 

        旅台的日籍佛教僧侶與學者秉持日本信教自由之法律,反對官方採取強迫手段。例如台北臨濟寺住持高林玄寶返回日本,遊說日本當局。1939年與1940年日本國會議員向政府提出質詢。 

        福田增太郎也反對神升天運動。他對於台灣民俗宗教評價不高:「這些移民大都是無知的低層貧民,因此相信低層次的信仰,尤其浸潤於他力道教天師教的迷信。驅使其低層次的宗教心,趨向以靈驗為中心的信仰。」[95] 但是他認為土地公類似稻荷神、城隍爺類似大國魂命,而且台灣宗教信徒不像韓國宗教信徒那樣具有革命意識。

        194011月長谷川清就任台灣總督。次年宗教調查官宮本延人報告指出,以神道教與日本佛教取代台灣民俗信仰,不僅未見正面積效,反而引起普遍不安。不只如此,英法兩國都以台灣為例,向東南亞作反日宣傳。日本首相東條英機被迫公開宣布尊重友邦固有宗教。1941年四月長谷川清發佈「寺廟整理相關事件」,文教局通知各地方政府須尊重民意,寺廟整理腳步才緩慢下來。 

        1936年全台寺廟總數3403座(另有齋堂246座),1942年剩下2327座(減少1076座,或是31.6%)。361座寺廟搗毀,另有819座寺廟移供日本佛教之用,或改為國語講習所。神像被毀或移作它用者,高達13700多尊。[96] 1943年台北帝大文政學部發表《台灣寺廟問題-舊慣信仰改善調查報告第四》指出,新豐與斗六、台東三郡的寺廟整理已達百分之百,且有六郡整理達百分之九十以上。

打壓台灣戲曲

        皇民化運動也打壓台灣表演藝術。1942年總督府成立台灣演劇協會,管制皮影戲與布袋戲等四十多個台灣戲班。歌仔戲改稱台灣新戲、台灣歌劇,改穿和服或西裝演皇民劇。布袋戲編為演劇挺身隊,演出武士道劇本如水戶黃門。劇團演出時把朝廷換成公司,皇帝改為董事長,以留聲機代替文武場。而在福建省,國府也禁止歌仔戲,稱之為亡國調,把歌仔戲演員當作漢奸遊街示眾。而戰後台灣發生二二八事件,國府禁止民眾聚會,全面禁止外台戲演出。1951年為了宣揚反共抗俄政策,推出改良歌仔戲《延平郡王復國記》與布袋戲《女匪幹》等。1955年恢復傳統戲劇題材,教忠教孝。[97] 

              第五節 寺廟整理範例:新竹州中壢郡

         19381111日,新竹州召開「州下國民精神總動員」。州知事諮文問道:「對於在來(台灣本土)之寺廟、齋堂,應採如何方案為適當?」與會兩百多人一致通過寺廟整理四項原則:(一)寺廟以全廢為原則,但是過渡時期一街莊(鄉鎮)保存一寺廟;(二)舊慣祭祀之改善與寺廟管理行為必須儘量合理化;(三)祀神必須改為純正佛教或儒教之神佛;(四)寺廟之建築物必須漸次改為布教所或寺院形態。

        在這種打壓下,宮廟紛紛改稱佛寺或另行偽裝。新竹城隍廟於官員前來沒收神像時,帶領他們到佛祖殿指稱這是佛寺,供奉觀音菩薩,才免於遭到拆除。

宮琦直勝:寺廟整理理論

        1938年年1121日,新竹州中壢郡召開寺廟整理懇談會,宮琦直勝發表寺廟整理的經典理論。他深入分析台灣寺廟信仰,指出四項特質:(一)寺廟信仰是靈驗本位之信仰。不論祭神是神佛或木石,靈驗則眾庶蝟集,靈驗衰退則信仰隨著退潮而不顧;(二)寺廟所祀之神甚其複雜,佛菩薩、城隍關帝、牛頭天王、遊魂、乃至無祀之枯骨;(三)寺廟信仰是利己本位。民眾信仰寺廟何求?一言以蔽之,是漢人低級信仰之三多而已。何謂三多?就是多福、多壽、多男子;(四)寺廟信仰沒有教理與教師。無教理之寺廟信仰,可謂極低級之原始信仰。

        宮琦直勝根據上述分析,提出必須廢止台灣寺廟之三個理由:(一)寺廟信仰係以靈驗為中心之原始信仰,往往與淫祠、邪教難分,又多被視為迷信之類。此種文化水準極其低級之信仰心,以為精神生活之基礎,實有阻礙島民文化向上,可謂本島民眾大不幸;(二)寺廟信仰有阻礙健康社會思想之發達,因為此種信仰係明顯之利己主義,當然無由從生捨小我而就大義之國民思想。我國之社會思想應去我執而就公共利益,此為其基礎;(三)各寺廟經營之現狀,為財產管理、利益分配而時常惹起紛爭,此係平常之事例,甚至演出骨肉相殘之醜態。寺廟之收益單歸個人之所得,不如將其剩餘財源充諸社會,始合寺廟祭祀之本旨。

神昇天運動

        在懇談會上,無人反對郡守宮琦直勝的理論。中壢郡119個團體(寺廟29座、齋堂4座、神明會78個、祖公會8個)所屬財產(水田與旱田)約五十萬日圓,全部用來設立教化財團。次年19391014日中壢街仁海宮舉行「寺廟神昇天祭」,街長(鄉長)三上敬太郎擔任主祭。他集中仁海宮祭祀的神像,泥土塑像用斧頭劈毀,木雕神像送到台北帝國大學土俗學教室保管(戰後才送還原主)。[98] 中壢郡開端,其後新竹州各郡仿行。宮崎直勝著有《寺廟神の昇天―臺灣寺廟整理覺書》,乃是現存完整記錄地方官廳實施寺廟整理的唯一文獻。

        「神升天運動」希望「支那之神回歸支那」,認為清帝國已把台灣讓渡予日本,台灣的寺廟與神已經失去祭祀的正當性。天皇派大臣致祭說:「神本應在天上,神置於地上是大不敬。謹派大臣致祭,送神上天」。然而總督府通飭禁止,主張「如由本島人自己真正之自覺所發起之舉措,當為皇民教化上極為可喜之現象。如行政官為之督導則應有慎重之必要」。[99]

歷史見證:新竹元亨宮

        新竹市「元亨宮」官方網站文章〈新竹元亨宮〈莿仔腳池府王爺〉簡介〉為我們保存一段歷史見證。1937年日本政府全力推動皇民化運動,提出寺廟整理辦法。務求全部廢除民間寺廟與神明會、祖公會,並以皇民奉公名義,要求將財產捐贈給特定愛國組織。新竹五十三庄各寺廟不得倖免,但有部分佛寺與齋堂以成為日本佛教寺院分支而得以保存。1938年殖民政府在地藏庵前與舊港、香山三度舉行「寺廟神昇天」活動,焚毀強迫收繳的神像。當時新竹街上僅有竹蓮寺與法蓮寺(城隍廟)、竹安寺(長和宮)暫時不在整理範圍(因為這三大廟偽裝為佛寺)。元亨宮信眾把小尊神像迎回家裡藏匿,而章府元帥神像則寄放在竹安寺名下的水仙王宮中。昭和十六年殖民政權強迫元亨宮把廟宇與廟地、廟產捐贈給至誠會,至誠會隨即於次年拋售。[100]

         第六節 揚佛:皇國佛教化

        日本總督府推行「抑道、揚佛」。認為道教是中國正統宗教,而佛教來自印度,中華民族意識不深。何況日本信佛者亦多,不妨弘揚佛教、壓抑道教。首任總督樺山資紀曾說:「治理台灣這塊新領地,宗教是必要的,宗教之中佛教特別是必要的。現在所謂的台灣人民,從祖先以來,大多於支那時即因習慣信奉佛教。如果能以日本佛教來幫助治理這些人民,就可以治理人民。」[101]

        總督府企圖把道教連根拔除,同時推行台灣佛教寺庵日本化。寺廟大門必須掛上日本佛教某宗派佈道所之木牌,否則予以拆除。1941年臺灣人口約五百多萬,就有八萬人積極參與日本佛教,以真宗本願寺派、曹洞宗、日蓮宗、淨土宗等派為主。[102]

        二十世紀初,台灣佛教界形成四大法脈。此時在日本高壓下,完全採取日本佛教之服裝、法式、儀式,稱為皇國佛教化(日本佛教化)。齋堂亦如佛寺,禁止懸掛開山祖羅清神像與收藏相關經典。[103] 例如齋堂如奉天宮夾在執法嚴厲的日籍官員與日本

佛教布教師的矛盾中,全部捐出廟財,成為臨濟宗布教所,才能僥倖逃過整頓。[104]

        日本僧尼可以婚嫁與食葷,有些台灣僧尼也跟著肉食妻帶,引人側目。描寫當時情況:「臺灣自歸日本帝國版圖快要四十年了。僧尼食肉、嫁娶、服裝的自由,不用說是受了明治五年四月廿五日所頒布的『太政官布告』所保障的。但是至今島內還有一班有閑階級,對僧尼嫁娶抱著封建時代的態度。甚至有聽見齋姑出嫁,也要發癢起來的,真是莫明其妙。」[105] 而齋教除了先天派之外,並不反對教職人員婚嫁。

                        第七節 結語

        本書第一講第一節說道,台灣歷史上改朝換代頻仍。後朝總想推翻前朝文化,重新植立自己的文化。這是台灣文化發展史上ㄧ再出現的「斷層、失序」之主題。日本皇民化運動與戰後國府消滅日本文化,都是這個主題的最佳寫照。有人評論國府重建中華文化的作法是「中國版皇民化運動」。

        戰後國府來台,拆除或改建各地神社,毀掉大部分日本佛寺。台灣神宮(國家總鎮守)改建圓山飯店,台灣護國神社(台灣靖國神社)改建忠烈祠。恢復台南開山神社為延平郡王祠。很多神社建築僅留下鳥居、石燈等遺跡,多數神社改建忠烈祠。[106] 1972年我國與日本斷交,次年內政部頒布「清除台灣日據時代表現日本帝國主義優越感之殖民統治政治遺跡要點」,規定「日本神社遺跡,應即徹底清除」。

        日本統治對於台灣民俗宗教產生甚麼影響?李添春認為日本政府切斷台灣與閩粵聯繫,民間宗教開始走上自力發展之路。日本人導入許多純粹佛教元素,民間宗教逐漸陶融成獨特的宗教體系。例如日本時代佛教寺廟數字突增,釋迦牟尼及觀音菩薩祀廟大幅增長,祖籍神明重要性降低(第一講第五節)。而台灣民俗宗教飽受皇民化運動摧殘,物極必反,戰後台灣邁入第六期戒嚴打壓期與當前第七期復古重振期。

 

【左圖】神社構成圖:1鳥居Torii, 2石階, 3参道, 4手水舎, 5石灯籠Tōrō, 6神楽殿Kagura-den, 7社務所Shamusho, 8絵馬Ema, 9摂社Sessha/末社massha,也稱枝宮eda-miya, 10狛犬Komainu, 11拝殿Haiden,12玉垣Tamagaki, 13本殿Honden

第卅二講鸞堂與儒宗神教:以儒為宗、以神設教

 

鸞門以儒為宗,以神設教,秉持儒家思想而啟迪眾生。

                                          -台中豊原拱衡堂《拱衡雜誌》

玉皇大天尊玄靈高上帝(關公)詔曰:「朕居尊而鑒卑,每以蒼生是念。特請元始天尊法駕,著作《玉皇普度聖經》。教化救世,挽轉頹風,復興孔孟道德。修身齊家,治國安民。仁義禮智,必須奉行。」

                                      -臺中聖賢堂《玉皇普度聖經》,1972

 

在台灣鄉下,我們常看到許多以復興中國固有倫理道德為目標的儀式,經常藉著王爺廟、媽祖廟舉行。他們在外表是拜佛拜神,但是他們教導大家的內容,就是復興中國傳統之倫理與道德。

                                                      -李亦園, 1997

 

 

        鸞堂早在滿清時代就已傳入台灣,日本時代推動禁菸成功而招忌,戰後曾想成立獨立的「儒宗神教」失敗。鸞堂表面上以神設教,骨子裡卻是以儒為宗,想要重振儒家倫理道德。

        台灣民俗宗教神明眾多,奉玉皇大帝為最高神祇,然而背後是否另有一位通天教主?孔子願意被人當作神明供奉嗎?鸞堂真能降下耶和華神與穆罕默德嗎?鸞堂為什麼奉關公為恩主公?民俗宗教是否也可算是廣義的「儒宗神教」?《文衡聖帝功過律》降下多少神明才寫成?

             第一節 源起:鸞筆、飛鸞、扶鸞

        鸞堂是指以扶鸞為神人溝通方式的宗教組織。鸞是一種神鳥,英文翻譯為Phoenix 鳳凰鳥。先是飛鸞直接傳達神意,後來改為鸞生扶鸞轉達神意。傳說神農氏時,東方木公化為青鸞,瑤池金母(西王母、王母娘娘)命其下凡度世。青鸞靈通無比,常常洩漏天機。鴻鈞老祖收回神鸞,削去其嘴,使之啞口無言。[107]

        有人主張孔子才是第一個接獲飛鸞勸話者。孔子周遊列國後,失意返回魯國。有一天在路上看到鸞鳥,用嘴在沙地叼啄,啄出一段文字。孔子讀後恍然大悟,但是鸞鳥不曾復返。孔子乃以桃枝作鸞筆,在沙盤上寫字,子路擔任鸞手。[108]

        另有傳說,飛鸞是周平王開創、文昌帝君恢復的。[109] 周平王東遷洛邑後,文林學府虔求上蒼,賜鳥傳達神意。漢明帝時,文昌帝君下凡,再倡飛鸞於梓潼迴鸞峰的通天壇。祂教導鸞生取香木雕刻一隻鸞鳥,口含木筆,用絲線懸於中樑間。下設案桌,舖上紙張。然後念咒誦經(黃庭經),焚香恭請道祖降臨。鸞筆自動飛舞,如鳥翱翔其間,接著降詩文於紙上,稱為鸞章或鸞文、聖藻。

扶鸞、靈乩

        飛鸞容易穿綁,後來改為扶鸞。取雙叉桃木,雕刻鸞鳥形狀。以柳枝作鸞筆,左右兩人握著鸞筆,扶於沙盤上。神靈降而筆飛舞,寫字沙盤上,依字跡而抄錄下來。然而此法速度嫌慢,今有改用單人扶鸞。或者不用鸞筆掃沙,以慧眼觀察形影以通神。著書造經,一揮而就。[110]

        有人主張早期扶鸞降下的神乃是廁神紫姑。五世紀劉敬叔《異苑》說,時人通常在正月十五,在廁所或豬欄邊迎紫姑神。憑偶像的跳動,卜未來蠶桑。十二世紀宋朝洪容齋《夷堅志》描述召迎紫姑之法:「以箕插筆,使兩人扶之,或書字於沙中。」扶箕是當時文人閒暇之消遣。

        1789年滿清紀曉嵐《閱微草堂筆記》出版,對於扶乩抱著存疑態度:「所稱某神某仙大屬假託。即自稱某代某人者,叩以本集中詩文,亦多雲年遠忘記,不能答也。其扶乩之人,遇能書者則書工,遇能詩者即詩工。遇全不能詩能書者,則雖成篇而遲鈍。」

鸞書

        「鸞書」乃是鸞堂匯集扶鸞所得之鸞文,包括仙佛序文、寶話咒語、行述故事、詩歌訓文、功過格、鸞生職務與名錄等。其內容以提倡忠孝廉節、三綱五常等儒家倫理道德為主。對於一般人世間的惡行如賭博、淫逸、械鬥、不孝等問題,則痛加批判。鸞書傳達的懲惡勸善之說引發回響,使得有些民眾前往懺悔,並捐錢刊印善書,發揮教化庶民的功能。[111]

        近年來台灣扶鸞儀式發生轉變。改用單人扶鸞鸞筆,女性也能參與其事,採用白話文宣講。「中華玉線玄門真宗」善用現代數位科技,唱生直接唱誦鸞文記錄後,立即呈現大螢幕上,讓信徒直接觀察扶鸞儀式與感受仙佛旨意。[112]但是最具革命性的發展,應屬「會靈山運動」的靈乩。靈乩省卻請神儀式,隨時隨地靈感ㄧ來,就以鋼筆或原子筆扶寫,其經文稱為玄文(第廿八講第二節)。

                   第二節台灣恩主公信仰

         鸞堂奉祀恩主公,有人稱呼鸞堂為恩主公信仰。恩主公對人民何恩之有?王志宇教授解釋,這與儒宗神教的「代天宣化」天命觀有直接關係。

        傳說玉帝因為人類貪婪無度、道德淪喪,想要毀掉天地重建(欲將天地混沌、再啟新局)。當時關聖帝君、孚佑帝君、司命真君等悲憫眾生,乃上奏玉皇,願意下凡代天宣化、勸渡眾生。眾生感念,尊為恩主公。[113] 舊約聖經裡,耶和華看到人類墮落,也想毀掉世界重建。但是祂先叫義人挪亞修造方舟逃生,然後興起洪水毀滅舊世界。   

        《關聖帝君救劫文》說玉皇大帝感嘆凡間千人中難尋十人行善,想要消滅人類,因為關公求情才作罷。《救劫文》裡關公自述:「玉皇大帝親臨下界,查察善惡,千人中難尋十人行善。回天大怒,要將作惡眾生收盡。吾(關公)乃聚諸天神,再三哀求,方許准留一半。敕令瘟神通行天下,收盡惡人為止。一家修善,一家清吉。處處修善,處處平安。」舊約聖經也有類似故事,耶和華派遣天使尋訪所多瑪與蛾摩拉兩座城市,卻連十個義人也找不到。但是這兩座城市沒有人替它們求情,耶和華乃以天火焚毀兩城(創世紀18:23-33)。

        如果根據神魔小說《玉露金盤》的說法,皇極主人(菩薩化身)目睹九二殘靈陷在慾海裡而向老母報告。關聖帝君與純陽呂祖(呂洞賓)請命老母,自願下凡建設鸞堂,垂經降諭,教化世人,獲得老母欣然同意而下凡(第廿八講第六節)。

三恩主公(關呂張)

        日本時代,台灣鸞堂推動戒菸(戒鴨片)成功,招致總督府妒忌而加以打壓。當時鸞堂普遍供奉關聖帝君、呂洞賓(孚佑帝君)、灶君張單(司命真君)為三恩主公。[114] 例如桃園縣新埔鎮三聖宮主祀關聖帝君、孚佑帝君呂洞賓、司命真君灶君爺,俗稱三恩主公。關聖帝君參見第廿六講,灶君張單(司命真君)參見第十七講第五節。呂洞賓(孚佑帝君,796-)晚唐人士,道教八仙之一。俗稱呂仙公、仙公、純陽祖師。[115]

五恩主公

        鸞生楊明機想要以「儒宗神教法門」統合鸞堂。他想擴充版圖,擴大結盟。乃串連另外兩位恩主公,合為五恩主公。選擇串連對象包括岳飛、王天君、文昌帝君、慈濟真君、地藏王、保生大帝。[116]

        王天君是道教鎮守山門之神,又稱王靈官、隆恩真君、豁落靈官(豁落意指符籙)。王天君額間一目,以鐵鞭為武器。「三眼能觀天下事,一鞭驚醒世間人」。他原是《封神榜》雷部廿四天君之一。《西遊記》孫悟空大鬧天宮,王靈官曾使鞭相敵。[117]

                 第三節 鸞堂在台灣

        鸞堂基本上是儒家基本教義派組成的宗教團體(第六節)。明清時代唐山盛行扶鸞,光緒年間傳入台灣,日本總督稱為降筆會或儒教。扶鸞在台灣起初只是文人雅士的文藝遊戲,沒有宗教意涵,清末才出現場地固定的鸞堂。鸞堂起初都由秀才、進士、士子組成。他們借用神鬼名義,撰寫鸞書,宣揚儒家倫理道德,可以稱為儒教民俗化。鸞堂往外擴張,類似寺廟分香,由母堂分出分堂,逐漸形成三個系統:(一)宜蘭喚醒堂系統,中部與北部地區;(二)新竹復善堂系統,中部桃竹苗客家地區;(三)澎湖一新社系統,澎湖地區。

        宋光宇教授指出,台灣鸞堂大都是在光緒二十年(1894年)前後成立的,而且互相唱和。他在宜蘭與澎湖、澎湖找到很多該年前後以扶鸞寫出的善書。[118]

日本時代:降筆會

        日本時代,降筆會起初只是單純指示處方,為人治病。1916年丸井圭治郎認為扶鸞類似巫覡行為,[119] 1935年增田福太郎把鸞堂視為儒教。

        在日本統治下,鸞堂發展遭到三次挫折:(一)1901年日本政府打壓鸞堂,因為鸞堂推動戒除鴉片頗有奇效,危及日本政府專賣鴉片利潤,總督府指派高等警察偵察與取締鸞堂。[120] 但是取締似乎沒有效果;(二)1915年西來庵起義。余清芳是臺南西來庵五福王爺廟的鸞生,透過扶鸞宣佈王爺誥示:「日本據台期限二十年既滿,今年乃應撤去之期」,串連各地鸞堂與齋堂。1915年六月他接獲王爺指示起義,號召成立大明慈悲國。民兵於噍吧哖(玉井)與日軍相戰,八月潰散。總督府把鑾堂與齋堂視為秘密宗教,逮捕或監視許多鸞生;[121](三)1937年日本總督小林磯造發起皇民化運動,掀起寺廟整理運動,焚毀許多家庭或廟宇的神像,強制解散神明會、祖公會等團體,鸞堂也被迫沉潛。

        《周易》〈觀卦彖辭〉說「聖人以神道設教而天下服矣」聖人擁有一套匡世濟俗的理想,假託神意,使得天下信服。1919年,三芝智成堂鸞生楊明機扶鸞寫出《救世良規》,神示「儒宗神道統克紹真傳法門於智成」。[122] 這是楊明機推動「儒宗神教法門」以統合鸞堂的的濫觴1936年《儒門科範》出版,台北贊修宮鸞生楊明機與三芝智成堂鸞生聯合造著。[123] 《儒門科範》參考齋教等宗教科儀,擬定鸞門內部法規,建立鸞堂組織與鸞生階級,作為所有鸞堂統一的科贊禮儀範本,有志成立新宗教「儒宗神教」。楊明機(18991985)出生三芝基督教家庭,一生扶鸞著造善書十部。[124]

        為甚麼日本時代後期,台灣鸞堂最興盛?宋光宇教授提出解釋。日本治台方針是想要斬斷台灣的中國文化根基,不准學校教育教導漢文,以達到同化目的。但是ㄧ般人民作生意、記帳、寫信、定約都要使用漢文,就在寺廟後殿教導漢文。然而日本警察會來取締,於是把教育披上宗教外衣,借神明降壇寫訓,教化一般人民。隨著鸞堂發展而來的,就是祭孔運動與興建孔廟、宣講教義、成立詩社。有些鸞堂用日文飛鸞寫訓,更有日本人參加,但是訊息內容還是中國倫理道德與三世因果觀念。[125]

             第四節 邁向儒宗神教         

         戰後楊明機繼續推動鸞堂整合,試圖建立儒宗神教,儼然具有創教教主之架勢。1946楊明機扶乩寫出《茫海指歸》,提出鸞堂堂規十四條,完備儒宗神教的典章制度。1977年埔里通天堂陳靜庵把它精簡為十條。

         1978年黃謙禧(明道雜誌社負責人)召集五百多位鸞堂負責人,宣布成立儒宗神教,擬向政府登記,因為民國25年「寺廟登記規則」規定寺廟採取登記制。但是內政部只准許他們以神明會形式,登記為中華民國儒宗神教會,否定它是新宗教。

        王志宇教授認為申請失敗,主因有二:(ㄧ)戰後儒宗神教派下的鸞堂雖然都向政府登記,但是都登記在道教或佛教、軒轅教名義下,未以「儒宗神教」名義登記;[126](二)儒宗神教只是少數人推動整合的宗教,而各鸞堂自主性相當高,習慣自行其事,無法凝聚勢力。此外,也有人認為其中關鍵因素是政府認為儒教非宗教,以及個別鸞堂獨立性太強。[127]

第五節 儒宗神教:以儒為宗、以神設教

        為甚麼稱為儒宗神教?楊明機系統的台中聖賢堂《聖賢真理》說明其宗旨:「儒宗者,即在宣揚孔孟仁義道德;藉飛鸞闡教,即是神教也。然飛鸞闡教之理不出孔門心法」(第二輯第22頁)。台中豊原拱衡堂《拱衡雜誌》也說明:「鸞門以儒為宗,以神設教,秉持儒家思想而啟迪眾生。」[128]

        李亦園認為民俗宗教信仰之本質就是「以儒為宗,以神設教」,旨在「復興中國傳統之倫理與道德」。他說:「在台灣鄉下,我們常看到許多以復興中國固有倫理道德為目標的儀式,經常藉著王爺廟、媽祖廟舉行。他們在外表是拜佛拜神,但是他們教導大家的內容,就是復興中國傳統之倫理與道德。」[129] 2011年元月台灣中華文化總會會長劉兆玄也說:「中華文化已經落實在台灣民眾的生活上」。[130]

        李亦園教授是以本土文化振興運動(Nativistic or Revitalization Movement)角度,觀察台灣民俗宗教。確實如此。例如臺中聖賢堂鑾生王奇謀扶出《玉皇普度聖經》,〈玉詔〉藉著玉皇大帝之口說出:「教化救世,挽轉頹風,復興孔孟道德」。花蓮法華山慈惠堂推崇《玉露金盤》,書中強調的「八寶」就是儒家孝悌忠信、禮義廉恥。而《中壇元帥真經》講述哪吒三太子神奇身世,說祂「手提紫燄蛇牙寶,腳踏金霞風火輪」,十分了得。結語卻是一句平凡的儒家說教:「盡忠真孝正人倫,仁義禮智普天下」,可見鸞堂念茲在茲的還是儒家倫理道德。一貫道名稱與宗旨也都反映儒家思想。

                      第六節 儒家基本教義派

         1978年鸞堂擬向政府登記成立「儒宗神教」失敗。其實民俗宗教都是廣義的儒宗神教:以儒為宗、以神設教。表面上裝鬼弄神,骨子裡卻弘揚孔子開創的儒家倫理道德。不論關公或是媽祖、五府千歲或是中壇元帥,每部經典的理念大同小異。經典大都是扶鸞著造的,好像是同一家工廠生產的。其實鸞堂的鸞生基本上就是一群不謀而合的儒家基本教義派(Confucian Fundamentalists)。

        1986年焦大衛與歐大年合著《飛鸞》(The Flying Phoenix)指出,鸞書傳達的訊息是「極端保守的」。除了啟示方法外,內容都是正統儒家士子必須遵守的規誡。[131] 1935年日本官員增田福太郎就曾把鸞堂視為儒教。

        不論古今台外,任何時代、社會都會出現一些憂心忡忡的衛道之士。感慨世風日下,大嘆人心不古,油然興起力挽狂瀾之雄心壯志。試圖重整倫理道德,重建社會秩序。於是乎,舊約時代出現先知,譴責君王與以色列人背叛耶和華。基督教與伊斯蘭教出現食古不化的基本教義派,揭舉《聖經》與《古蘭經》之基本教條。[132] 而台灣則出現儒家基本教義派,想要重建儒家倫理教條,例如三綱五常、三從四德、四維八德等。

西方文化是禍根

        在儒家基本教義派心目中,人間不幸的禍根乃是西方文化侵入、儒家倫理道德斲喪。鸞堂《靈隱明道心燈》序言解釋清楚:「現世俗澆薄,人心之變久矣,曰尚西風文明。放棄東方倫理道德,提倡人類自由,解放男女平等。…國與國爭戰,民與民械鬥。宗教失卻修身之道,社會失團結之機,家庭失教育之德理,國家失和平之治。皆因敗五倫、忘八德、喪三綱、失五常之所致也。」 [133]

        基本教義派或稱原教旨主義派。意指各宗教忠貞之士,恪遵其經典之核心教條,不因外在時空變遷而立場稍有動搖。鑾堂的儒家基本教義派是一群溫文儒雅之士,出錢出力,苦口婆心勸化世人。他們了解儒家雖有《四書》與《五經》等經典,但其道德說教不像《聖經》與《古蘭經》那樣具有來世憧憬與威嚇力量。他們吸取佛教與道教教義作為補充,援引鬼神為自己背書,包裝儒家倫理道德的教誨。

                第七節 鸞堂聖經與善書

         鑾堂把扶乩所獲的神明之諭言集印成書,稱為善書。台灣民間流傳所謂三聖經、四聖真經、四聖帝君真經之說。三聖經包括《關聖帝君覺世真經》、《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》[134]。後兩者雖未稱為經,但是年代久遠,已成經典。

        四聖真經包括前述三聖經與《北帝金科玉律》。而四聖帝君真經包括《關聖帝君降筆真經》、《孚佑帝君真經》、《玄天上帝真經》、《司命灶君真經》。[135]著名的善書還有《玉歷寶鈔勸世文》、《了凡四訓》等。[136] 台灣本土著造的善書最轟動者,當推台中聖賢堂出版的漫畫書《地獄遊記》與《天堂遊記》(第卅三講)。

        著造善書有何功德?新竹市全真堂《四海遊記》列舉十項:本堂恩主開示流通善書之功德:一、可得仙佛之佑,常保平安順遂;二、其功可助己修成正果,並助先人離苦得樂,下蔭兒孫賢良乖巧;三、所居之處得十方龍神護法;四、夜夢吉祥;五、如善書流傳廣佈十方,流通者亦均分其後續度人之功;六、所求如願,事業興旺;七、可得聰明智慧及得大財富之果報;八、出門在外,十方吉神擁護,行車平安;九、一生永離一切厄難及橫逆之事;十、可享福祿壽增長之善報。[137]

        台灣現有多少善書?1994年宋光宇曾經收集689種。[138] 善書或鸞書內容偶爾也會反映當時社會議題。1982 年宋光宇論文「《地獄遊記》所顯示的當前社會問題」指出,善書反映當時社會與家庭倫理問題(墮胎、青少年犯罪問題等)、政治風氣(貪污受賄、官商勾結)、經濟犯罪、宗教問題等。許玉河也指出,戰後初期澎湖鸞堂的鸞書反映當地毒魚問題。[139]  鸞堂也出刊許多雜誌,例如新《聖道雜誌》、斗南《明道雜誌》、台中《聖賢雜誌》與《鸞友雜誌》、高雄《醒世雜誌》與《明道雜誌》及《談道雜誌》、台北《聖理雜誌》與《覺醒雜誌》、永和《聖教雜誌》與《全真雜誌》、新竹市全真堂《全真月刊》等。

        李亦園教授指出,1960年代以後傳統宗教持續成長,出現兩股相反趨勢:功利主義趨勢(第五講第七節)、道德復振教派興起。道德復振教派分為兩大類:無明顯教徒組織的恩主公崇拜(鑾堂)、擁有具體組織的教派如一貫道與慈惠堂等。[140] 但是他認為鑾堂把出錢印行善書當作復振道德本身。他說:「他們大量印刷善書,免費贈送供人閱讀。而原是藉讀善書以復振道德,後來竟轉變為出錢印行善書就是復振道德本身了。」

                  第八節 鸞生與鸞堂組織

       「凡宣誓入鸞,作為關聖帝君恩主之門下,以恩主為師者,皆統稱之謂鸞生」。德修堂五聖恩主祠網站文章「認識儒教與鸞堂」這麼定義,本節就依據其資料整理。[141]

        鸞堂除了未派職務之鸞生外,十七類職務依序如下:堂主總理鸞堂事務,副堂主輔助。正鸞生乃天之使者,手掌鸞筆,神靈降而筆飛舞。內監鸞立於內堂,負責協調度扶鸞工作,外監鸞立於外堂,負責招待來賓。

        謄真生負責唱出仙佛降壇磨沙而出現的字句,筆錄生負責記錄,校正生負責校正文字,宣講生負責講解。茶果生負責準備清香與清茶、水果與酒,迎接聖神或仙佛降臨。迎送生立於正殿恭候聖神或仙佛降堂,以三跪九叩禮接駕與送駕。鐘鼓生負責誦咒與接駕及送駕時的鳴鐘敲鼓。

        參贊生負責堂務及鸞務、法會等軟體事務,興建教化生負責鸞堂興建與修繕等硬體事務。奉敬生每天早晚負責清潔與供奉清香、清茶、花、菓、酒、燭。誥誦生負責飛鸞與法會儀式之誦經禮懺,理庖生負責鸞堂飲食與烹飪。

        鸞生具有五項特徵:(一)福報:可使其先人享受冥福或昇神職,自身沒後或為神佛或列仙班,脫離六道輪迴;(二)服飾:禮衣以古儒長袍為式,有淺藍色、白色、褐色等。禮鞋以黑色平底布鞋為準;(三)祀典:關聖帝君為主神,聖誕日農曆六月廿四隆重祭祀;(四)居家修行:以三綱五常、四維八德為準則。不脫離生產,不拋棄家庭。禁食牛、犬之肉;(五)修持經典:主經包括《明聖經》、《太上無極混元真經》、《玉皇普度聖經》。其他經書包括道德經、黃庭經、四聖真經、太上感應篇、清靜經、文昌帝君功過格、四書五經、心經、金剛經、六祖壇經、各堂扶鸞所述之聖經善典。

儀式與潔淨

        鑾堂有潔癖,強調儀式與潔淨。李亦園教授認為,恩主公崇拜(鑾堂)「似乎較著重於藉儀式的改革,以提高道德行為的水準」、「想藉著外在形體的潔淨,以象徵內在道德的純淨高尚」。他指出「他們強調廟中齋戒,在家中可不必持齋。供奉神靈的祭品以香花水果為度,不准用魚肉葷腥。也不接受香火錢與緣金,不准燒金銀冥紙。他們有獨特的信徒服務制度,服務者都屬志願性。但所有的服務者不僅要服從規律,更重要的是隨時保持身體服飾的整潔。不但保持個體的整潔,而且積極無條件地為廟宇服務,企圖保持廟宇及其環境之整潔。」[142]

        潔淨近乎神聖(Cleanness is close to holiness),潔淨只是宗教信仰的最基本要求,但是能像鑾堂這麼堅持卻屬不易。

  第九節 一部善書之寫成:1986年《文衡聖帝功過律 

        有些善書之編寫,煞費周章。台中南天直轄武廟「明正堂」造著《文衡聖帝功過律》,從19852月該堂主席關恩師(關興夫子、關公次子)登台,到次年6月許飛瓊仙姑降臨為此書寫跋語,前後長達16個月,還不包括籌備與善後時間。

        明正堂神通廣大,也把基督教教主耶和華與伊斯蘭教教主穆罕默德降下。然而基督教教主應是耶穌,不是耶和華神。而他們入境隨俗,開示的詩文像是出自儒生手筆,不涉及基督教與伊斯蘭教教義。不談信耶穌得永生,也不談清真言(Shahada, 萬物非主唯有真主、穆罕默德是主使者);不反對崇拜偶像,也不弘揚ㄧ神論。

        文衡聖帝是指關羽。文衡聖帝功過律全書分為上下兩卷六十章。[143] 前十九章為善之獎賞,第二十章以下為惡之懲罰。此書自稱「奉旨著作」。奉誰的旨?奉第十八代玉皇大天尊玄靈高上帝玉帝關羽之聖旨。

        幕啟時,明正堂本堂主席關恩師(關公之子關興)登台,命令「本堂福神十里外、本堂城隍五里外,恭迎賚詔欽差大臣聖駕,其餘神人排班候駕」。這種開場白幾乎是所有鸞書開卷的公式。接著欽差大臣諸葛上相降臨,宣布玉皇大帝關羽聖旨:「特請五教教主降鸞述著,命明正堂明筆為主著正鸞,為期六個月著成繳書」。明正堂主席關恩師再度登台,感嘆現在「天律改為現世報,如再不加以警世,則蒼生更為可悲也」。

        接著太上道祖軒轅黃帝降臨,為本書作序。然後南天功過總司主尊降臨,說明如何為人類日常行為評斷功過,說明善綱律與惡條律各分五級。[144] 功者昇為三級神祈與更高境界的仙聖佛,[145] 而惡者魂降陰司,按陰律處刑。接著玉清真王青華大帝降臨,頒佈天庭法律《善惡條律辦法》共六條。[146]

正文

接著終於開始著造上卷正文。首先,大成至聖先師孔子(儒教教主)降下十二首詩,分別開啟前十二章。然後元始天尊(道教教主李耳)降下十一首詩,分別開啟第1324章。接著釋迦牟尼佛(佛教教主)降下六首詩,分別開啟第2530章。最後,九天玄女仙師與玉霄清虛大帝先後降臨,各自寫下一篇跋語,上卷完稿。

        接著是下卷。釋迦牟尼佛喘了一口氣後,降下六首詩,分別開啟第3136章。然後「耶和華教主」降下十一首詩,分別開啟第3748章。穆罕默德教主降下十一首詩,分別開啟第4960章。最後,許飛瓊仙姑降臨,指示下卷跋語,全書大功告成。

        此書的教誨包括以鬼神意識而非環保意識,恫嚇信徒愛惜樹木,否則招來殺身之禍。其實愛惜樹木之外,還得積極種樹植林。耶和華說鬼神就像鳥類ㄧ樣,棲息在樹上。耶和華教主為第47章作序詩,詩曰:「樹木同靈天地生,應宜培植養繁榮。圖謀陰險傷虧損,惹禍戕身報必明」。而該章正文說道:「植物之含靈,歲久育成神。夫樹有其神,亦有其靈,莫可因其礙而亂伐之,殺亦及身也」。強伐古樹必會惹上殺身之禍:「以其歲身年久,含天地之靈,受造化之精,為鬼神之棲,不可亂伐。」

         《文衡聖帝功過律》勉勵信徒以填寫功過格的傳統方式,自我反省修身。功格記錄善行,過格記錄惡行。這種修行方式還有文昌帝君功過格、台北縣道教版本功過格、《了凡四訓》雲谷禪師功過格等。[147]

 

 

第卅三講鸞堂神學:《地獄/天堂遊記》與類似遊記    

 

天堂和地獄都在我們心中,所有的神都在我們心中。

                                     -喬瑟夫•坎伯(Joseph Campbell

 

楊生:前面是何獄?為何聽見人聲慘叫及老鼠聲音。濟佛:前面乃是六殿所管轄十六小地獄之「割腎、鼠咬小地獄」,獄官及將軍已來。楊生:叩見獄官及諸位將軍,我乃臺中聖賢堂楊生。獄官:本獄已受冥王諭示,知道濟佛及楊善生將來參觀著書。此獄全是男罪犯,都因在世貪淫好色。故除割下陰根陽物外,並由老鼠猛嚼其根底,要其斬草除根之意。

                                         -《地獄遊記》第卅七回,1978

 

楊生曰:我已坐穏,請恩師啟程吧!濟佛曰:駕着一朵彩蓮,飛騰在萬里空中,奔上光明天堂。那種超昇輕飛滋味,的確飄飄欲仙,如痴如醉,真是逍遙自在。賢徒你何不說說現在的感覺?楊生曰:心中覺得開朗透澈,不見愁雲。但見仙花遍地,珍禽異鳥飛翔。奇禽異獸徜徉樹下花中,穿梭綠草叢裡。這裡無半點俗氣,天堂風光實在優美迷人,真不想回俗家了。濟佛曰:這種仙境,真是世間無處見,天上獨有!

                                         -《天堂遊記》第四回,1981

 

 

        漫畫書《天堂遊記》與《地獄遊記》是姊妹作。宗教家以「地獄之苦、天堂之樂」勸化世人,古今皆然。《天堂遊記》第四回傳述老母神學,值得特別介紹。本講也介紹淡癡《玉曆寶鈔》、穆罕默德天堂遊記、但丁《神曲》。

        為甚麼玉皇大帝感嘆「地獄增建而難容,天堂新居而無客」?而如果死後沒有地獄,人類就可以為非作歹嗎?天堂住久恐膩。如把人間打造成天堂,會不會比死後進入天堂更有意義?預先了解地獄情況,來日才不會太陌生。

                     第一節 概說

        鸞堂可以降下神明,著造經典與善書,這是舉世宗教絕無僅有的現象。1978年台中聖賢堂扶鸞出刊漫畫書《地獄遊記》,1981年又推出《天堂遊記》。玉皇大帝在《天堂遊記》〈玉誥〉裡說明其旨趣:「使天下眾生知曉地獄之苦、天堂之樂。俾能人人步入善道而登天梯,直向青雲聖域,同享逍遙之樂矣。」

        這兩部漫畫書都採取章回小說形式。濟公活佛導引楊生靈魂出竅,乘著蓮台遊歷地獄與天堂。再由鎮殿玉虛童子以法眼傳真,透過楊生肉體當場揮書,記下他們所見所聞與對話。楊生與濟公遊歷時間都在夜堙A顯然是為了配合鑾堂工作人員在人間的作息時間。諷刺的是,這兩部教化世人的漫畫書主筆楊生(輪法師楊贊儒)才華洋溢,卻因私德不修而被判重刑。[148] 地獄誠然恐怖,但是對於《地獄遊記》的主筆者顯然沒有嚇阻作用。私德不修的境界,對於他才是天堂之喜悅。

        這兩部遊記反映華人想像中的地獄與天堂景象,《天堂遊記》第四回更介紹九六原靈/老母神學(第五節),與《玉露金盤》以及齋教、一貫道之老母神學互為表裡。而中國現存最早地獄遊記當推《玉曆寶鈔》,公元980年左右淡癡遊歷十殿閻王管轄的地獄而寫出之遊記。地獄有兩種說法:佛教十八層地獄、道教十殿閻羅王。《玉曆寶鈔》與《地獄遊記》皆採道教十殿閻王之說(參見第七節)。《李世民遊十殿》記述唐太宗李世民遊歷地府。[149]

        其他宗教也有類似遊記。例如穆罕默德在天使加百列帶領下,騎著天馬飛上雲霄遊歷天堂。而在文藝復興時期的義大利佛羅倫斯,但丁完成《神曲》,記錄其遊歷煉獄、地獄、天堂之過程。類似善書還有1983年台中聖賢堂《人間遊記》與《阿鼻地獄遊記》[150]1973年福建寬淨大法師《極樂世界遊記》[151]1998年台中豐原拱衡堂《新阿鼻地獄遊記》等。[152] 而唐明皇遊月宮帶回「霓裳羽衣曲」,遺憾的是天堂與地獄遊客都未帶回藝術作品。[153]

      第二節 漫畫書《地獄遊記》:楊生遊地府(1978

◎ 時間:1976~1978
◎ 遊歷地點:探訪地獄十殿內的部份小地獄
◎ 交通工具:蓮台(蓮花搭成的平台) 
◎ 導遊:濟公活佛(只有第30回改由楊戩擔任導遊例外)
◎ 訪客:楊生(楊贊儒/聖輪法師)
◎ 法眼傳真:玉虛宮玉虛童子(當楊生靈魂往訪地獄時,玉虛童子附上楊生肉體扶鸞)[154]
 

       《地獄遊記》第一回開頭,濟公活佛說道:「天堂地獄在心頭,善惡全憑一念修。濟佛今宵充引導,楊生隨我駕蓮遊。」《地獄遊記》正式執筆,從197698日金闕內相徐頒布玉皇大帝〈玉詔〉,到197882日濟公活佛宣達〈語〉,前後將近兩年,還不包括籌備與善後工作。

        遊記描寫十殿閻羅王轄下各層地獄之慘狀,試圖嚇阻世人不要為惡。《地獄遊記》開端是〈玉詔〉。聖賢堂主席關(關興夫子、關羽次子)登臺宣布:「現刻玉旨將到,命城隍五里外、福神十里外迎接。諸生肅靜,排班候駕。」接著,金闕內相徐降,宣讀玉皇大天尊玄靈高上帝的詔書,說明為甚麼著造《地獄遊記》。大致是說人類墮落,玉帝敕命濟公帶引楊生靈遊十殿,把地獄慘狀告知世人,以收嚇阻效果。

        金闕內相徐說道:吾今夜帶旨宣讀,神人俯伏。欽奉玉皇大天尊玄靈高上帝詔曰:朕居靈霄,心懷世道。觀紅塵黃沙瀰天,人間倫常墮地。男不忠孝,女少節靜。言仙佛為空說,視鬼神若虛物。以致社會風氣衰敗,人情義理淪亡。朕心大悲,不忍坐視蒼生墮落幽冥而不救。查爾南天直轄鸞堂臺中聖賢堂,闡教至今,費盡神人之力,普化有成。今又藉《聖賢雜誌》廣度迷津。鸞務日進,聖業煇煌。朕特賜旨開著寶典,書名曰《地獄遊記》。敕命濟公活佛帶引正乩聖筆楊生,靈遊十殿。將地獄情形洩漏於世,使人觀知陰間罪魂慘境,以收勸化之功。欽哉勿忽,叩首謝恩。

 

全書結構

        《地獄遊記》繼〈玉詔〉之後,接著是四篇序文與凡例:(一)太上無極混元教主元始天尊的〈上序〉,說明地獄之形成曰:「溯自鴻濛一气,天地未分,原靈歛氣於無極,逍遙自在。迨至天地開闢,人秉中央真气而降生。人初性善,故死而歸真返樸。塵土日浸,舉止乃惡,中古人心驟變,故上天特設下地獄,以作悔改淨化之所。」

        (二)幽冥教主地藏菩薩的〈地藏序〉,說明濟佛引導楊善生靈遊地府,沿途受到陰府各司迎接款待;(三)本堂主席關興夫子的〈公序〉,說明聖賢堂自從接旨以來,全體鸞生虔誠候駕。每逢鸞期,靜心聚集一堂,楊生茹素齋戒以待。自濟佛到來,隨即引其靈魂出竅,赴陰曹探案。玉虛童子鎮殿傳真,將佛人對答、陰司談話,一一揮筆疾書。隨後是(四)玉虛童子的〈虛序〉,自述鎮殿法眼傳真;[155] 以及金闕主秘駱說明此書的〈凡例〉。

        然後,《地獄遊記》進入正文總共六十回,介紹陽界與十殿閻王統轄的各層地獄。繼正文之後,接著是四篇短文:(一)金闕內相的〈〉,謂本書乃由天曹、地府、人間各司合作而成,功勳同得,故助印此書,三曹感應,會有各種福報;(二)濟公活佛〈〉,重申此書洩漏冥府實況,以警世化俗;(四)〈後記〉感激各地宮堂廟寺及各地讀者同修協助支持。

         第三節 《地獄遊記》:地獄風光

         1982年宋光宇論文〈《地獄遊記》所顯示的當前社會問題〉指出,善書反映當時社會與家庭倫理問題(墮胎、青少年犯罪問題等)、政治風氣(貪污受賄、官商勾結)、經濟犯罪、宗教問題等。[156] 預先了解地獄情況,來日才不會太陌生。唐浩先生整理《地獄遊記》重點,茲摘要如下:[157]

        人死時,陰差前來引路,走往陰陽交錯處的陰陽界。其上有心頭山。大善人走到山前,就有通天之路接引他前往天堂享福。惡人走到山前,頓覺刺眼難耐,摔入腳下無底洞而直達地獄。到了地獄門前,再依個人在陽間功過論斷。功過相抵後仍具善德者,由福神帶往地府遊歷。功不及業、善德無存者,交由黑白無常押入地獄,進行重重審判。附錄:《地獄遊記》目錄

遊歷地點

   全書56回目錄(楊生遊歷的地獄名單)

陰陽界

地獄洞

01遊心頭山-觀地獄洞02遊清心池-赴陰陽界

03遊陰陽界-參觀交簿廳04過鬼門關-萬法宗門聽法

第一殿

秦廣王

05遊第一殿-與秦廣王敘談06遊孽鏡臺-看罪魂現原形

07遊補經所08遊枉死城09再遊枉死城

第二殿

楚江王

10遊第二殿-與楚江王敘談11遊糞尿泥小地獄12遊飢餓小地獄

13遊奈河橋參觀舞池獄14遊寒冰小地獄

第三殿

宋帝王

15遊第三殿-會晤宋帝王16遊挖眼小地獄17遊銅鐵刮臉小地獄

18遊倒吊小地獄19遊四生回魂府20再遊四生回魂府

21三遊四生回魂府

第四殿

五官王

22遊第四殿-會晤23遊灌藥小地獄24遊沸湯澆手小地獄

25遊刺嘴小地獄26遊斷筋剔骨小地獄27遊毒蜂小地獄

28再遊毒蜂小地獄29三遊毒蜂小地獄

第五殿

森羅王

30遊第五殿-觀望鄉臺-會晤森羅王31遊五殿-聽閻王論誅心

32遊誅心小地獄33再遊誅心小地獄

34三遊誅心小地獄-遇七月開鬼門35四遊誅心小地獄

第六殿

卞城王

36遊第六殿-與卞城王敘談37遊割腎鼠咬小地獄

38遊車訓小地獄39遊鉗嘴含鍼小地獄40遊剌網蝗鑽小地獄

第七殿

泰山王

42遊第七殿-會晤泰山王-觀熱惱大地獄43遊烙手指小地獄

44遊抽腸小地獄45遊頂石蹲身小地獄46遊油釜滾烹小地獄

47遊拔舌穿腮小地獄

第八殿

都市王

48遊第八殿-與都市王敘談49遊車崩小地獄

50遊斷肢小地獄

第九殿

平等王

51遊第九殿-拜會平等王、52遊熱油濺身小地獄、

53遊紫赤毒蛇鑽孔小地獄54遊阿鼻大地獄

第十殿

轉輪王

55遊第十殿-會晤轉輪王、56遊十殿-參觀轉劫所、

57遊十殿-參觀孟婆亭58遊十殿-觀六道輪迴59遊地府平民區

60遊聚善所-賞善司-罰惡司61遊血污地-東嶽殿

62拜會地藏王菩薩-遊記著成-開盛會

   

        地府共有十殿,每殿各由一位冥王掌管。除第一殿與第十殿外,每殿設有十六個小地獄,執行種種殘酷的刑罰;其中幾殿還設有大地獄懲戒罪魂。冥王個個公正無私,鐵面無情。依法斷罪,鉅細靡遺。

        秦廣王掌管第一殿,是地府審判的起點。當罪魂被黑白無常縛以手銬、腳鐐押到,秦廣王當庭細數他一生犯下的種種業過。罪魂站到「孽鏡臺」前,過去所為歷歷在目,如電影般播放,無法狡賴。若有自殺者,或遭父母墮胎而死亡的嬰靈,立即先送到枉死城囚禁,直到陽壽期滿才能重行審判。[158]

性侵害與援交

        性侵害行為是當前最嚴重罪業。罪犯亡魂必先發落第五殿的「誅心小地獄」。綁於木柱,小鬼拿刀刺入其胸膛,開膛取心,昏死不醒。獄卒潑以回魂水,罪魂立即清醒。刑罰重複施行,直至刑期屆滿,再送第六殿的「割腎、鼠咬小地獄」懲處。男性罪魂先遭到割除下體,雙手反捆、坐於地上(其實男人的腎不是裹在下體裡)。[159] 接著大老鼠群擁而上,啃食下體未被切除乾淨的殘根。姦淫情節重大者,再送第八殿,打入車崩小地獄,嘗受永無止盡的車碾身碎之苦。最後送往第九殿平等王論斷,打進俗稱十八層地獄的阿鼻地獄。幽冥黑暗,不得超生。

        援交與賣淫、娼妓無異。出賣靈肉,當起個體戶。買賣雙方犯了性交易罪,首先送交第二殿楚江王,扔入糞尿泥小地獄,載浮載沉。有人溺斃,有人張口呼救,但立即吞下糞條污物。守池將軍說,最少都必須浸至皮肉腐爛。刑滿後,男性再送六殿割腎鼠咬小地獄受刑,女性則另送各殿裁量發落。辣妹鋼管舞、辣妹豔舞舞者,甚至平日穿著暴露的女性,還得送入寒冰地獄受罰。許多台商到大陸、東南亞投資經商後包二奶,在地獄也屬重罪。

        至於那些製作、販賣、銷售淫色商品者,歷經前面八殿的層層苦難。到了第九殿平等王前,還得判入熱油濺身小地獄。罪魂綁於柱上,身旁有個高溫沸騰的大油鍋。鬼卒將冷水倒入,瞬間滾燙熱油飛濺四方。罪魂當場體無完膚,貌不成形。情節重大者,還會打入阿鼻地獄。再打入輪迴,接受業報。情慾固然人之常情,只能侷限於夫妻雙方性行為。

        當今「中國製」全球知名。凡偷工減料者,先送到糞尿泥小地獄浮沉,再到第九殿打入紫赤毒蛇鑽孔小地獄。滿地都是紫色、紅色的大蛇,從罪魂口中鑽入、肚臍鑽出,甚至四處鑽孔、渾身是洞。製作與販售黑心商品嚴重者,最後打進阿鼻大地獄,受無間苦,超生不得。而地獄甚廣甚大,除了百餘個小地獄外,也隨著陽間社會造業手法的變化而更新地獄懲罰形式。

          第四節《天堂遊記》:楊生遊天堂(1981

        台中聖賢堂著造漫畫書《天堂遊記》,從19795月忙到19811月,記錄聖賢堂楊生在濟公活佛導引下遊歷天堂,還不包括籌備與善後工作。《天堂遊記》工作人員是《地獄遊記》原班人馬,旅遊地點移往天堂各宮殿,交通工具仍是蓮台。
       在《天堂遊記》開端的〈玉旨〉裡,金闕內相徐宣讀玉皇大天尊玄靈高上帝(關羽)的「玉誥」。玉帝感慨世道澆漓,倫常墜落,嘆道:
    地獄增建而難容,天堂新居而無客。而《地獄遊記》頒世以來,受勸化而棄惡從 
    善者屈指難計。地獄情形既洩漏於世,天堂聖境何妨佈滿人間。而三曹召開聯席聖
    會,諫言速將天堂風光重現塵凡。因此玉帝敕命《天堂遊記》由聖賢堂著作。命令
    濟公活佛引導聖筆楊生靈遊天界,飽覽風光,訪道勸世,以期聖典早成。」

 

        《天堂遊記》開頭是六篇短文,包括(一)〈濟公活佛聖傳〉簡介濟公是宋朝天台人氏李修緣,剃度於杭州西湖靈隱寺;(二)麻姑元君欽奉無極老母之命,宣讀老母〈〉。謂老母念赤子墜塵,造孽不息,故召開三曹聯席聖會。議決再將天堂風光洩漏於世,引導原靈歸返天堂而享天倫之樂也;(三)前述〈〉;(四)太上無極混元教主元始天尊的〈天尊序〉,重申瑤池老母與玉帝命由濟佛帶領楊生遊地獄與天堂;(五)無極瑤池金母的〈金母〉,讚美楊兒歷盡種種魔難,於今書成,母心堪慰。期待諸子知悟本來,力行聖德則歿返極樂天堂,庶幾不負母倚閭盼望之心;(六)南海觀音大士的〈音序〉,讚美此書之寫成。

        接著是《天堂遊記》正文卅六回。最末尾金闕內相徐宣讀玉皇大帝〈〉,說明本書宗旨,並謂「卅六回以符卅六天罡圓滿之數」。在這本遊記裡,濟公活佛與楊生先後拜訪三教諸神與仙佛,聆聽他們說教。拜訪對象包括儒家(至聖先師)、釋家(釋迦牟尼佛觀世音菩薩 阿彌陀佛)、道教(太上道祖、靈寶天尊河上公元始天尊玄玄上人東華帝君 南華帝君瑤池金母北華帝君中華帝君廣成子大仙天官大帝地官大帝水官大帝八仙)。[160] 這也是把佛教與儒教民俗化。

漫畫書《天堂遊記》目錄
遊歷地點
拜訪對象
    全書卅六回目錄
1
南天門
大聖孫悟空
01遊南天門
2
南天玉闕
文衡聖帝關公
02遊南天玉闕03再遊南天玉闕
3
太清宮
太上道祖老子
04遊太清宮05再遊太清宮
4
上清宮
靈寶天尊
06遊上清宮08再遊上清宮
 
 
河上公
07遊三清河
5
玉虛宮
元始天尊
09遊玉虛宮10再遊玉虛宮11三遊玉虛宮
6
東華宮
東華帝君(木公)
12遊東華宮13再遊東華宮
14三遊東華宮15四遊東華宮
7

南華宮

南華帝君(火精子)

16遊南華宮17再遊南華宮

8
西華宮
西華帝君(金母)
18遊西華宮19再遊西華宮20三遊西華宮
9
北華宮
北華帝君(水精子)
21遊北華宮22再遊北華宮
10
中華宮
中華帝君(黃老)
23遊中華宮24再遊中華宮
11
桃源洞
廣成子大仙
25遊桃源洞
12
大成殿
至聖先師
26遊大成殿
13
大雄寶殿
釋迦牟尼佛
27遊大雄寶殿
14
普陀山
觀世音菩薩
28遊普陀山
15
極樂世界
阿彌陀佛
29遊極樂世界
16
三官殿
天官、地官、水官大帝
30遊三官殿31再遊三官殿32三遊三官殿
17
忠孝殿
岳武穆等忠臣孝子
33遊忠孝殿、孝子殿
18
陰陽界
觀人歸天情形
34遊陰陽界
19
遊三界
遇八仙觀妙法
35遊三界
20
瑤池宮
老母盛宴
36瑤池宮
             
           第五節 《天堂遊記》第四回:老母神學架構

        《天堂遊記》第四回「遊太清宮、聽太上道祖說法」後半段(2011年修訂版,第40-45頁),藉著太上道祖說出一套非常簡略的神學架構。這套神學架構與本書第二十講《玉露金盤》互為表裡,可以整理出六個要點,分別代表宇宙論與說明人類為何墮落、如何獲得救贖。由此可以窺出《舊約聖經》創世紀的影響。

(一)宇宙論

        宇宙論述說上帝創造宇宙與人類的過程。首先是創造宇宙。造物主「玄玄上人」也稱為上帝,祂先創造天地與日月。接著,一炁(氣)化三清(玉清元始天尊,上清靈寶天尊,太清道德天尊)。三位天尊位居三清,再化五老(東華木公、西華金母、南華火精,北華水精、中華黃老)。為甚麼稱呼造物主為玄玄上人?可能取義老子《道德經》的「玄之又玄,眾妙之門」。

(二)創造人類

        玄玄上人造化天地後,命令五老煉丹,創造人類(運化原靈下種)。五老受命後,共推西華金母(瑤池金母)與東華木公主持其事。接著,中華黃老捏塑泥土,木公作鼎,金母作爐,北華水精滲水於爐,南華赤精煮水,五行正氣而生人。

        五老以泥土煉丹七天後,木公與金母知道丹已成熟。掀開蓋子,發現內有一物合抱。「金母順手攜一視之,乃陽象嬰兒;木公舉起視之,是陰象奼女。兩人微笑而跳出五行鼎爐」。這兩人就是盤古氏與太玄玉女,也稱為亞當與夏娃。

        這就是「捏土吹氣成人之典故。人本土做,土生土長,故死而還原歸土。這與《舊約聖經》耶和華以泥土創造亞當基本相同。這時候五行偏氣外洩,分散天下,而生動植飛潛等物。

(三)人類食禁果而墮落

        九六原靈墮落:嬰兒與奼女下凡。[161] 他們因食凡間勸情禁果,陰陽相交,故人類生生不已,這顯然脫胎於亞當與夏娃偷食禁果的故事。然後散為萬殊,故曰眾生。又謂之「九六原靈」,意取「天九地六」之象,包羅無窮無盡,非僅九六億位也。原靈下凡,本性純樸,樹葉遮身。但入土既久,變質變種。中古之世,濁重之氣下沉,故地獄自此成矣。

(四)救贖:金母飛鸞闡教

        九六原靈「入土既久,變質變種」。人類墮落,救贖來自何處?基督教說上帝派來獨生子耶穌,伊斯蘭教則稱真主派來最後先知穆罕默德。《玉露金盤》則謂瑤池金母先派遣李聃與燃燈先後下凡,最後再派遣彌勒佛與眾神佛下凡,拯救九二殘靈(第十九講第六節)。但是《天堂遊記》則謂五老下凡救世失敗,寓有儒釋道耶回五教不克拯救人類之意。最後的救贖來自鑾堂,來自瑤池金母的飛鸞闡教。《天堂遊記》以三個段落傳達這個旨義,其結局是樂觀的。

   首先,五老下凡救世失敗:五老在天,歸心欲絕。他們親自下凡,投胎五方。各為五教教主,傳教授徒,期望普度收圓。然而教主去世後,各教信徒又多離經叛道,互相攻訐。

        接著,瑤池金母飛鸞闡教,勸化浪子:金母哀傷原靈一去不回,故今頒命,真道普降。為加速勸化之效,再藉飛鸞闡教。頒示天音,勸化浪子。希望天下蒼生皆能回心向善,歸依大道。返回天堂,原靈會合。登三清,聚一炁(氣),享逍遙之樂哉。

        最後,瑤池金母普渡收圓:「今者瑤池金母奉命收圓。所謂收圓者,就是收復自己心靈、德性,使之圓滿無缺。金母為五老之一,乃九六原靈之母。故金母收圓原靈歸於母體之後,再經三清淨化。將原靈歸於母體之後,混元一體,如此才算收圓圓滿。」(《天堂遊記》第51頁)

(五)瑤池金母現身說法

        誠如前述,《天堂遊記》第四回,太上道祖述說老母神學。而在第十八回裡,楊生與濟公拜訪西華宮,聆聽瑤池金母現身說法。瑤池金母自述:

「願楊兒克服逆境,將《天堂遊記》圓滿著成。不但爾之玄祖超昇極樂,芸芸眾生,九六原靈,更須藉此求修證道。原兒九六如今都成了遊子。身上所穿的仙衣已經不見,都換上了花花緣緣的俗衣。在別離三山坡時候,慈母苦口婆心再三叮嚀。為的是怕你們下凡胎之後,忘記天上的淨土聖境。沉淪於花花塵俗世界之中,遲遲不知道歸返無極理天。但願你們手中能夠把握母娘垂下的金線,登上慈航,步步向我身邊歸來,如此,才可以報答母恩於萬一,否則都成了不孝兒女!知嗎?」

 

        在《天堂遊記》裡,瑤池金母住在天堂裡的西華宮,與其他仙佛神明相比為鄰。但是在齋教與的老母神學體系裡,瑤池金母(或稱無生老母)居於真空家鄉(或稱無極裡天),獨當一面。

        1921龜山省躬堂楊明機扶出《茫海指南》,也稱造物主為玄玄上人,但是創造一位魔鬼金光真仙。而無極天尊「命九六原人降生下土,再成化育。輪轉無窮,死死生生,循環不已。」[162] 民俗宗教宇宙論頗為凌亂,但是有其共通脈絡,在世界宗教裡別樹一格。如能整理為一套完整的神學體系,對於人類宗教與文化必是一大貢獻。

          第六節 《玉曆寶鈔》:淡癡遊冥府(980前後)

        《玉曆寶鈔》深深影響台灣民俗信仰。這部寶鈔是中國現存最早的地獄遊記,問世於宋太宗趙匡義太平興國年間(976—984),也就是公元980年前後。敘述修行者淡痴道人遊歷地府(包含十殿閻王管轄的大小138層地獄),再由弟子勿迷道人傳世。

        話說十殿閻王有意邀請一位修行者遊歷地獄,再把其見聞寫成《玉曆寶鈔》,嚇阻世人不要為惡,以免死後墮入陰間。就在地藏王菩薩誕辰那天,十殿閻王合掌拜祝。地藏王菩薩哀嘆世人行善者少,作惡者多。十殿閻王認為世人懷有邪見與惡見,不信輪迴與因果。[163] 他們建議派遣有德行之人到陰間遊歷,再返回陽世,把其見聞寫成《玉曆寶鈔》,勸化世人。地藏王菩薩深表贊同,十殿閻王再把這項建議呈給玉皇大帝。玉皇大帝大喜,承諾世人能改五項錯事,「男子就生福地,婦女即轉男身」。然而婦女轉男身算是福報嗎?難道她們是因為前生做錯事,今生才會成為女身?

        誰有資格完成撰寫《玉曆寶鈔》的任務?修行者淡痴雀屏中選。淡癡是極有道行的貧窮修行者。庚午年九月重陽節,[164] 他獨自一人登高山,撞見一座金碧輝煌的宮殿。朱紅色大門上,掛著「出生入死」匾額,忽有青衣使者拉他進去。原來酆都大帝聖誕,十殿閻王帶著各路鬼判祝賀。酆都大帝說:「地藏王菩薩恩准所有鬼魂,在人世行為可以功過相抵。玉帝降旨纂集,記載於《玉曆寶鈔》。但是這本《玉曆寶鈔》自從頒發到本殿,一直沒遇到能以陽世肉身進入陰間的修行者,把它帶回陽間公告世人。現在臺階下的修行者淡癡,可以託付重任給他,請判官快將《玉曆寶鈔》和諸神的語錄繕寫成書。」於是淡痴道人遊歷十殿閻王管轄的地獄大小138層。[165]

        十殿閻王各有其主與專職:第一殿秦廣王專司人間壽夭生死,統管吉凶。第二殿楚江王專司活大地獄,即寒冰地獄。第三殿宋帝王專司黑繩大地獄。第四殿五官王專司合大地獄,即血池地獄。第五殿閻羅王專司叫喚大地獄。第六殿卞城王,專司大叫喚大地獄及枉死城。第七殿泰山王,專司熱鬧地獄,即幽冥地獄。第八殿都市王,專司大熱鬧大地獄,即五嶽地獄。第九殿平等王,專司鐵網阿鼻地獄。第十殿轉輪王,專司各殿解到鬼魂,區別善惡,核定等級,發往轉世。

影響台灣民俗信仰(蕭登福)

        《玉曆寶鈔》影響今天台灣的民俗信仰。蕭登福教授指出四點:(一)統一佛教與道教的冥界說,使酆都大帝與地藏菩薩、十殿閻王成為冥界最高統治者,並且傳到日本而成為十王與十三佛信仰;(二)確立初一與十五持齋的習俗,因為這兩天「多逢佛聖神仙誕辰」;(三)確認中元普渡時,供桌前所塑焦面鬼王為觀音化身;(四)確認自殺或枉死者魂魄留在原處,無法投胎。[166]

                   第七節 比較地獄

        宗教家以「地獄之苦、天堂之樂」勸化世人,各種宗教皆然。地獄必須描述得極為恐怖,令人心生畏懼而不敢為惡。但是壞人似乎不相信地獄之苦,例如撰寫漫畫書《天堂/地獄遊記》的主筆楊生(輪法師楊贊儒)就因犯案而被判刑。

        佛教地獄有十八層地獄,道教地獄分為十殿,《玉曆寶鈔》與《地獄遊記》皆採十殿閻王之說。道教十殿閻羅王是空間配置,而佛教十八層地獄的「層」不是指空間上下,而是在於入獄時間的長短。根據東漢安世高翻譯《十八泥犁經》的說法,十八層地獄是以生前罪行輕重,決定受罪時間長短。每一層地獄比前一層增苦二十倍、 時間增長一倍。到了第十八層地獄時,苦已經無法形容,也無法計算出獄日期。

        在基督教方面,十四世紀初但丁《神曲》描寫地獄與煉獄、天堂(參見底下附錄二)。但是抗議教(俗稱基督教。參見第卅五講第二節)反對煉獄說,因為聖經沒有煉獄之記載。其實天主教承認煉獄,讓輕罪罪犯在此修煉後,得以轉入天堂,這顯得比抗議教更富有人性。

        根據基督教聖經與抗議教的詮釋,人死後只有進天堂與入地獄兩種歸宿,宛如人一生的評分只有100分與0分兩種極端。但是佛教對於人一生之評分比較周延。得分最高100分者可以入涅槃淨界或是西方極樂世界;一般人的評分則分為六等,分別進入六道輪迴。成績及格者進入三善道(天道、人道、阿修羅道),不及格者進入三惡道(畜生道、餓鬼道、地獄道)。成績最差者進入地獄道。然而墮入地獄道並非永恆歸宿,仍有輪迴而到別道的機會,只是希望比較渺茫。佛法給人希望,不令人絕望。

        然而如果死後沒有地獄,人類是否就可以為非作歹?而天堂住久恐膩,如把人間打造成天堂,會不會比死後進入天堂更有意義?一切唯心造。喬瑟夫•坎伯(Joseph Campbell)說道:「天堂和地獄都在我們心中,所有的神都在我們心中。」佛有地獄,希望莊嚴地獄,化地獄為佛國;國有監獄,希望教化罪犯,刑期無刑。[167]

       附錄一 登宵節:穆罕默德天堂遊記(621 

        穆罕默德天堂之旅,旨在證明自己的先知身分(參見第卅六講)。公元621年回曆七月廿六夜,穆罕默德自稱曾由天使帶領、騎著天馬遊歷天堂,拜會眾先知與上帝。此為回教登霄節(Lailat al-Miraj)由來。

        話說那天晚上,在麥加城裡,穆斯林做完宵禮拜功後回家睡覺。先知穆罕默德走進清真寺,面對著天房卡巴默禱。忽然天神加百列叫醒他,給他天馬卜拉格騎,飛到耶路撒冷的聖殿山一塊大岩石上,再升上雲霄。入天庭,見到亞當。在第二重天見到耶穌和約翰,在第三重天見到約瑟。第四重天會見易德立斯,第五重天見到亞倫。第六重天見到摩西。第七重天見到亞伯拉罕。最後,加百列陪伴穆聖返回麥加,東方漸白。日後環著這塊大岩石修建的清真寺稱為岩石寺(Dome of Rock)。

    附錄二 但丁《神曲》:地獄/煉獄/天堂遊記(1321

        《神曲》(Divine Comedy)是十四世紀初義大利弗羅倫斯大文豪但丁Dante Alighieri12651321)發表的史詩,最能反映當時基督教世界的宇宙觀與價值觀。

《神曲》分為三冊:《地獄篇》與《煉獄篇》、《天堂篇》。但丁自稱在他人生旅途的中點(卅五歲),誤入黑暗森林(罪惡)。在山腳下,三隻猛獸攔住去路:母狼(象徵貪慾)、獅子(野心)、豹(逸樂)。他呼救,古羅馬詩人維吉爾靈魂出現,帶領他遊歷地獄與煉獄。

        《地獄篇》描述地獄就像一個上寬下窄的漏斗,分為九層。第一層是幽冥林勃,凡是生於基督生前而未能接受洗禮的古聖先賢,都在這裡等候上帝審判。而在其他八層,罪人按生前所犯八大罪孽(貪色、貪食、貪婪、憤怒、信奉邪教、強暴、欺詐、背叛),分別接受各種能夠想像的嚴酷刑罰。

        《煉獄篇》描述煉獄分為七層,加上頂端的淨界山和地上樂園則共有九層。生前犯有罪過,但是程度較輕且曾悔悟的靈魂,按七宗罪(傲慢、忌妒、憤怒、怠惰、貪財、貪食、貪色)分別在這裡修鍊洗過,而後一層層升向光明和天堂。在淨界山頂的地上樂園,維吉爾隱退,他的初戀情人貝爾屈絲的靈魂出現(抗議教反對煉獄說,因為聖經無此記載)。

        《天堂篇》開端,貝爾屈絲責備但丁迷誤在罪惡森林裡,希望他懺悔改過。接著帶領他觀看顯示教堂種種腐敗的幻景,隨後引導他遊歷九重天。九重天分別屬於九種幸福靈魂的歸宿:行善者、虔誠教士、立功德者、哲學家和神學家、殉教者、正直君主、修道者、基督和眾天使。在九重天之上的天府,但丁得見上帝之面。但是上帝形象有如電光一閃,迅即消失。幻象與《神曲》也戛然而止。           


 

[1] 參見本書第卅三講第四節。

[2] 美國史拜洛(Melford Spiro)主張宗教有三種功能:認知、團結、調適(參見第一講第三節)

[3] 阿羅漢(arhat, arahant)字意為應供、殺賊、無生。漢語常簡稱為羅漢。部派佛教沙門四果的第四果,是修習四聖諦八正道,斷盡我見我執煩惱,脫離生死輪迴而進入涅槃淨界的聖者。

[4] 馬書田《華夏諸神:俗神卷》(雲龍出版社, 1993)四無生老母.11-20頁。 

[5] 《瑤命皈盤》全稱為《瑤命皈盤-瑤池金母統御收圓顯化聖蹟真傳》,可以分為〈短文〉與〈教史〉兩大部分。前十七回為〈短文〉,包括摘自《玉露金盤》的〈五更辭〉、〈十哀辭〉、〈彈珠淚〉、〈哭殘靈〉、〈辨正歌〉等,哭成一團。〈教史〉從第十八到第三十八回才是慈惠堂的教史,包括「玉帝降劫與母娘救劫」、「三期末劫思想」、「蘇烈東的神聖經驗」三部分。

[6] 王見川「附錄:略論日治時期齋教得全島幸連和組織-台灣佛教龍華會」,收錄於江懺騰《台灣百年佛教史之研究, 18951995》(台北南天書局,1996)第224頁。  

[7] 參見中國「百度百科」詞條「無生父 

[8] 引自邱福海前引書,第186頁。

[9] 中央社2011.09.03 美學者預言 未來北極移居樂土」。聯合國宣佈全球第70億人口在2011/10/31誕生

[10] 三期末劫源自羅教(龍華教)第二祖應繼南的三乘教法,參見第十九講第一節。黃九祖(黃德輝)《皇極金丹九蓮正信歸真還鄉寶卷》加以修潤。

[11] 參見網站文章《性理題釋》〈何謂三期末劫〉。「延康風劫」很可能是指核電廠事故。

[12] 此節可以參考「中華佛教顯密推廣協會」網站文章「三期末劫真相」。

[13] 道教靈寶派經典《太上靈寶五符序》描述四個災劫。龍漢期,古樸社會,人民善良純樸,沒有善惡觀念;赤明期,邪惡叢生,有了惡與業報觀念,天尊廣設道場度人;開皇期,人民純樸,但有智慧,懂得利用結繩記事;上皇期,文明高度發展,人類彼此猜忌爭戰,天尊傳下戒律並毀滅世界,只有少數種民才能獲得救贖。鄭琪玉〈六朝靈寶經天書觀念之研究〉輔仁大學宗教學研究所(2000),頁67-70

[14] 「高臺」就是神靈居住的最高宮殿,出自《道德經》第二十章「眾人熙熙,如享太牢,如春登臺」。高臺教徒解釋「如春登臺」為「上禱高臺」。參考維基百科條文「高台教」。

[15]黄富楚(Huỳnh Phú Sổ19191947越南獨立同盟會Việt Nam Ðộc Lập Ðồng Minh Hội,簡稱越盟Việt Minh死。

 

[16] 參見全真仙宗網站文章「關於慈惠堂神學研究」 

[17] 全書兩萬多字,含〈瑤池金母自序〉與〈瑤池金母五更辭〉及其他六篇序言。包括純陽呂祖序、觀音大士五更辭、彌勒古佛五更辭、釋迦古佛五更辭、燃燈古佛五更辭、地藏王佛五更辭。《瑤池金母五更辭》與《瑤池金母哭殘零》是老母思念殘靈之自述,至性感人,可上「全真仙宗」網站尋得。

[18]莊璧嘉《大道母源-五教一理》(大道文化公司, 1997) 第92頁。

[19] 關聖帝《桃園明聖經》經序第一也說:「孝悌忠信人之本,禮義廉恥人之根」。

[20] 鴉片毒害唐山與台灣至深。1843年洪秀全《原道救世歌》說:他若自驅陷井者,煉食洋煙最顛狂」(見第廿四講)。蔣渭水曾向國聯控訴日本總督在台灣專賣鴉片。台灣鸞堂推動戒菸有成,影響日本總督府財政稅收而遭到壓制。

[21] 齋教與一貫道稱老母最先派遣燃燈佛與釋迦摩尼佛,分別主持龍華初會與二會。但是《玉露金盤》改為李聃與燃燈,迴避釋迦摩尼佛,可能是為了避免觸怒佛教徒。

[22] 「沃焦石是舊華嚴經卷五十九所載,大海底下之廣大吸水石。以此石廣大如山,故又稱沃焦山。其下為阿鼻地獄之火氣所炙,故此石經常焦熱。」參見《佛光電子大辭典》條文「沃焦」

[23] 哈米吉多頓意指世界最後一場善惡大戰。參見新約聖經〈啟示錄〉1616

[24] 悟道真人原是金母娘娘殿上的捧瓶仙女。蟠桃大會失手打碎金瓶,貶下塵凡。命生貧乏家受苦七十六年。生二子,良人忽沒。立志苦節,撫子成人,才又封為悟道真人。

[25] 佛教淨土宗認為:修行完滿者死後可往西方極樂世界,身坐蓮花台座。各人生前修行深淺不同,所坐蓮台有九等之別,九品蓮台是最高一等。

[26] 九十六億與四億嬰兒,對照第十八講第三節三期末劫與其圖表。

[27] 參考網站文章: 庭嘉「臺灣的齋教由來」(現代佛教學術叢刊第八十七冊)。

[28] 1939年增田福太郎原著、江燦騰主編、黃有興翻譯《台灣的宗教》(東大圖書公司,2005)第395頁。

[29]齋教概說南瀛佛教第九卷第一號昭和四年(1931年)元旦出刊。

[30] 出家二眾加上沙彌、沙彌尼、式叉摩那,合稱出家五眾。再與在家二眾合稱七眾。

[31] 1133年淨土宗信士茅子元創立白蓮宗。受到彌勒教影響,從崇奉阿彌陀佛,改為崇奉彌勒佛。受到明教(牟尼教)影響,以火中蓮花「赤燄生白蓮」為象徵。白蓮教宣稱彌勒佛下凡救世,多次起義失敗。

[32] 明初唐山已有不少帶妻僧侶。洪武廿七年曾經頒佈針對僧尼之法令:「僧有妻者許諸人唾辱之,更索取鈔錢,如無鈔者打死勿論。有妻室僧人願還俗者聽,願棄離修行者亦聽。」

[33] 「台灣佛教龍華會文獻」,王見川《台灣的齋教與鸞堂》(南天書局, 1996)第243

[34]  這段引句引自中國「禪道」網站 阚正宗「从台湾斋教《龙华科仪》看其禅宗的传承与思想」。作者註明資料來源為增田福太郎《臺灣の宗教》第22頁附《臺灣本島人の宗教》。但是筆者在黃有興翻譯的《台灣的宗教》卻找不到此段文字。

[35] 1939年增田福太郎前引書第225頁。

[36] 筏陀摩那與佛陀同時代,出家苦行,悟道創教,自稱是克服死亡的勝利者(耆那Jina)。耆那教廿四位祖師頭銜是「穿越輪迴海洋的渡津之修造者」(Makers of the ford across the ocean of rebirth)。耆那教是佛教所謂六師外道之一,所謂「外道」意指心外求法。

[37] 羅孟鴻出獄第二年,紅毛韃子帶了七位僧侶,攜帶三百公斤的銅佛像前來,要求辯論佛教,輸的必須把自己的國家獻給對方。皇帝趕緊召集大臣,大臣推薦羅孟鴻。羅勉強答應,設起佛壇,放一尊佛像,開始辯論。紅毛韃子不敵,謝罪回國。皇帝敕封羅為羅道人。參見南瀛佛教講習錄舊慣信仰出現的神佛(七)《南瀛佛教》第十二卷第八號

[38] 內政部民政司2004年資料:化善堂1799年遷到今台南市現址。謝普爵是台灣龍華派第一代「空空」(龍華派最高位階),總理化善堂、德善堂、德化堂。民國六十年代,化善堂改由佛教比丘尼住持。參考「台灣佛寺時空平台」網站文章「化善堂。也參見圓光佛學學報第五期(2000.12)王見川「從龍華教到佛教---光復前台南德化堂的歷史

[39] 李添春《台灣省通志稿、人民志宗教篇》提及:「據連雅堂著「臺灣通史」宗教志說:『乾隆末年白蓮教作亂,蔓延四省,用兵數載,詔毀天下齋堂,時郡治(臺南)檨仔林有龍華之派,聚徒授經,乃改為培英書院。』

[40] 林美容《台灣的齋教與巖仔》(國立編譯館/台灣書房,2008)第89頁。

[41] 王見川《台灣的齋教與鸞堂》(南天書局, 1996)第127頁。

[42] 成功大學中文系林朝成教授把整套經典置於網站上,題為《明嘉靖版五部六冊合校。其他網站也有。

[43] 參見《台灣大百科全書》網站條文《五部六冊》。

[44]「台灣大百科全書」網站條文「龍華科儀」。

[45] 1713年傳入台灣。這個年代是根據「台灣佛寺時空平台」網站寺院基本資料「慎德堂」

[46] 「國家之窗宗教頻道、中國宗教神明」網站文章沈平山齎教.金幢派

[47] 1713年傳入台灣。這個年代是根據「台灣佛寺時空平台」網站寺院基本資料「慎德堂」

[48] 府城逍遙遊網站文章「西華堂」。

[49]有趣的是,一貫道也尊奉這九位祖師,但是第三、四、五祖改為僧燦、道信、弘忍。

[50]參見《重修台灣省通志》卷三住民志宗教篇第923-4頁。

[51] 黃玉階(18501918)台中中醫師,後來搬家到台北大稻埕。1900年曾與基督徒李春生創立「台北天然足會」與「斷髮、不改裝會」(剪辮髮,仍穿唐裝)。

[52] 普安堂土地所有權屬於新莊慈祐宮,新北市政府有意開發成殯葬特區而面臨遭拆除命運。慈祐宮在媽祖田擁有72戶承租戶,71戶都依約付租金,唯獨普安堂拒付每坪不到13元、合計6332元的低廉月租,興訟七年失敗。 聯合報2013/03/12土城普安堂不列古蹟 下周就拆 

[53] 日本統治台灣另一種分期法:前期武官總督時期(1895-18),文官總督時期(1919-36),後期武官總督時期(1936-45)。

[54] 岡松參太郎稱台灣舊慣的五種宗教包括儒教、佛教、道教、齋教、來自西洋的外教。

[55] 1993年台灣捷幼出版社重印丸井圭治郎編篡的《台灣宗教調查報告書第一卷》。

[56] 江懺騰「日據初期台灣佛教史講演錄-以初期的教勢發展評估和丸井圭治郎的佛教事業維中心」,收錄於氏著《台灣佛教百年史之研究18951995》(南天書局,1996)第111122頁。  

[57] 江懺騰「戰後台灣齋教發展困境」收錄於江燦騰與王見川主編《台灣齋教的歷史觀察與展望》(台北新文豐,1994

[58] 19901991年間林美容與祖運輝三度前往田野調查,著有網站文章《在家佛教:台灣彰化朝天堂所傳的龍華派齋教:台灣齋教的歷史觀察與展望》。

[59] 伊能嘉矩《台灣慣習記事》〈迷信之勢力及影響〉1901

[60] 有些洋化的年輕人喜歡到教堂舉辦結婚典禮,許多人喜歡佛教喪禮。有人形容日本人生命周期與宗教信仰:出生時神道教,結婚時基督教,去世時佛教。這是多麼寬大的宗教胸襟。

[61] 對照:芬蘭神話與傳說故事原本也雜亂無章。十九世紀芬蘭作家予以系統化,整合為民族史詩《卡雷瓦拉》(Kalevala, land of Kaleva英雄國)。龍洛特(Elias Lönnrot, 1802 –1884)在全國從事11次田野調查,廣泛蒐集民間傳說,從創造天地談起。1835年出版,1849年二版。包括五十首詩歌,22795行詩句。這部史詩強化芬蘭文字與民族主義,間接促成1917年芬蘭脫離俄國獨立。 

[62] 天津神(Amatsukami)泛指天神,住在高天原(天堂)。別天津神意指有別於其他天津神的特殊天津神。相對於天津神,國津神(Kunitsukami)意指地祈,住在葦原中国(大地)。參見Encyclopedia of Shinto網站條文 “Amatsukami, Kunitsukami”

[63] 語言學家指出,Ameterasu可能是史前時代某些人類對於母親女神的共同稱謂的最後殘餘。現代希臘文說your mother“e metera su”,希班牙文說your mother”su madre”

[64] 有人主張第廿六代天皇-継體天皇(Keitai Tennō, 507531)才是真正建立日本天皇制的第一位天皇。継體天皇提出「辛酉年革命論」,把天皇制提前到公元前660年神武天皇登基。他設置日祠部,祭拜天照大御神。如果此說成立,那麼八世紀的《古事記》與《日本書紀》顯然師承他的主張。

[65] 伊勢神宮每隔二十年焚毀再重建,叫做式年遷宮。最近第61次是在1993年舉行。

[66]有些規模比較大的神社也有自己的訓練課程,大阪府府社局(Prefectural Shrine Office of Osaka)更提供通訊課程。參見“A-TO-Z PHOTO DICTIONARY OF Japanese Buddhist Statuary”網站,“GLOSSARY A to ZShintō Schools & Sects” 專欄選項 Becoming a Shintō Priest or PriestessTitles-Roles of Men & Women Serving Shrines”

[67] 1971年天理教在台灣登記立案。中國文化大學與天理大學締結為姊妹學校。天理教擁有三原典《御神樂歌》、《御筆先》、啟示錄性質的《御指圖》,1949年編定《天理教教典》。

[68] 其實1133年南宋茅子元創立白蓮教,就允許神職人員娶妻生子。齋教亦然,俗稱在家佛教。

[69] 出生於千葉縣漁家。十六歲學習天台宗、密宗、淨土宗,皈依與口誦《南無妙法蓮華經》。1257—60年間,關東發生大地震。日蓮上書幕府北條實賴,提出「立正安國論」。主張禁止淨土宗,以免發生佛經所言他國侵逼難(外患)與自界叛逆難(內亂)。北條幕府放逐他到伊豆兩年。1274年元世祖派兵進攻福岡,證實他的預言。日蓮流放佐渡三年,在山梨縣建立久遠寺,作為中心道場。

[70] 二十世紀初,日蓮宗產生次團體:靈友會、日蓮正宗創價學會、立正佼成會、公明黨、天理教。

[71] 聖嚴法師網上著作《學佛群疑》〈日蓮正宗與一貫道也是佛教嗎?〉  

[72] 提高神祇官地位,待遇比照國家官吏。神社之社僧與別當還俗。神社之神主脫離佛教支配,納入神祇官指揮下。廢除冠有權現、明神、菩薩等佛號之神號。

[73] 時人村上專精評道:「日本各村町拿下禁止切支丹(葡萄牙語Christao,基督教)邪宗的高高招牌。您到神社參拜時,一定看到告示牌『僧尼不淨之輩勿入』。一時以為我國為一魔國」。參見行政院文建會網站文章:林保堯「日本《文化財保護法》制度沿革略析」

[74] 「佛光電子大辭典」網站條文「神佛習合

[75] 京都西本願寺傳教師發表聲明:「真宗並無僧侶、比丘、教士等。本願寺傳教師皆是佛教講師,並不自稱僧人。親鸞上人脫離僧侶生活而返俗作居士,以居士身傳教。最要者即為本願寺傳教師並非破戒之『結婚比丘』,不可作此想。日本比丘亦如西洋比丘,堅持佛戒,住持佛法。因真宗多為西方佛教徒誤解,故特為說明。」

[76] 台北市中華路一段有一座西本願寺,曾為全台最大日式佛寺,屬於佛教淨土真宗本願寺派。建物包含本堂、參道、輪番所、樹心會館等。戰後土地和建物都歸國有。


 

[77] 最了解蔣渭水的,莫過於當時的台灣總督府。總督府對於文化協會的評論,表達在《上山滿之進關係文件》:「文化協會的惡劣影響有一.使民族主義旺盛,向島民宣傳『台灣是台灣人的台灣』,把紳章稱為臭狗牌。二.反官思想的勃興,煽動民眾反抗官廳。三.主張團結,糾合各種團體行動,並貫徹其主張,後果難測。」(參見郭弘斌網站《台灣人的台灣史》「文化協會的各種啟蒙播種工作」。

[78] 《台灣民報》是《台灣新生報》前身。1923年《台灣民報》半月刊在東京創刊,後來改為旬刊、週刊。1927年遷入台灣。1930年易名《台灣新民報》,1932年發行日刊。1941年改名《興南新聞》,1944年與其他五報合併為《台灣新報》。1945年台灣省行政長官公署接收該報,改名《台灣新生報》。

[79] 簡素錚「日治時期裡性宗教觀的建立:西方啟蒙思想與日本佛教對本土宗教的信仰」載於《台灣史料研究》第卅六號2010/12,第60-61頁。   

[80] 伊能嘉矩《台灣慣習記事》〈迷信之勢力及影響〉1901

[81] 1949年一下子擠進200萬軍民。聯合報2012.10.30陳柔縉:日本時代 台灣就有各類市營住宅」

[82] 在這段交接期間,五月廿五日唐景崧成立台灣民主國,六月四日逃亡。六月廿六日劉永福在台南大天后宮繼任總統,十月二十日逃往廈門。

[83]皇民化運動分成兩階段:(ㄧ)國民精神總動員(1936/71940),確立對時局的認識,強化國民意識;(二)皇民奉公運動時期(19411945),1941年四月成立皇民奉公會,徹底落實日本皇民思想,1945617日日本治臺50週年才解散。

[84] 19374月日本總督取消所有小學的漢文課程,同時設置1812個國語(日語)講習所與1555個簡易國語講習所,鼓勵並表揚國語家庭。更利誘台灣人說日語、穿和服、住日式房子、改日本姓名;強迫歌仔戲與布袋戲日本化;要求台灣人改過新曆年,並把農曆初一起五天訂為勞動服務週。在軍事方面,1942年日本實施陸軍特別志願兵制度,1943年實施海軍特別志願兵制度,1945年全面實施徵兵制。

[85] 沈紫玄2010-4-13「日本人當年如何培養親日臺灣人的皇民信仰」

[86] 1945年終戰時,台灣行政區劃分為五州三廳(台北州、新竹州、臺中州、台南州、高雄州。台東廳、花蓮港廳、澎湖廳),下轄11512支廳。而郡與支廳則下轄67街(鄉)264庄(鎮)。

[87] 1874年佐久間曾以尉級軍官身分攻打屏東牡丹社失敗。18951906年間日本對原住民採取隔離策略,設立隘勇線。1906年佐久間更嚴厲鎮壓,把隘勇線往山上推進,修築鐵絲網,甚至通電。1914年他發動太魯閣戰爭,負傷後返回日本去世。參見葉金川部落格2012/06/13 太魯閣戰役

[88] 這種大麻不是毒品,而是神社祭祀中用來祓除的道具之一,於榊枝或是白木棒上掛上紙垂或麻薴而成。伊勢神宮頒布之神札也稱為大麻(神宮大麻),與一般大麻不同。

[89] 神札是指神社發行的神符、符錄,安置於家中神棚內,祈求闔家平安。神宮大麻是指伊勢神宮發行的長條形神符,上書「天照大神宮」,蓋上印璽「皇大神宮御璽」與「大神宮司之印」。

[90] 寺廟整理與下節正廳改善:國立中央圖書館台灣分館網上文章「皇民化時期的宗教活動」:蔡錦堂〈日據末期台灣人宗教信仰之變遷一以「家庭正廳改善運動」為中心〉《思與言》1991年第29卷第4期。

[91] 陳仕賢《台灣的媽祖廟》(遠足文化, 民國95年)第17頁。

[92] 參見「道教總廟」網站文章「何以台灣道教、佛教不分」

[93]  新蓮寺供奉王昭君,意取「昭君和番」。主委余文秀解釋,該寺附近有些墳墓祭拜時,只燒金紙而不帶牲禮。掃墓者自稱「祖先沒有頭,怎麼吃東西」,且其族譜也記載其祖先被生番所害。可見早年當地原住民有出草習俗。新蓮寺也供奉媽祖與釋迦牟尼、觀音。聯合報2011.12.26新蓮寺 北昭君會南招君

[94]  許雪姬主持《鹿港鎮志宗教篇》(鹿港鎮公所,2000)第18-9頁。

[95]  1939年福田增太郎原著、江燦騰主編前引書,第101頁。福田增太郎認為來台灣的道教屬於南方派,即依他力主義,專事符咒壓勝、退滅外魔的天師教派。北方派取自力主義,重內觀自修、苦行修養的全真教派(又稱呂純陽派)。

[96] 參見沈紫玄網上文章2010-4-13「日本人當年如何培養親日臺灣人的皇民信仰」

[97] 曾忠義與雷宗蓉、林明德《台灣傳統戲曲之美》(晨星出版,2001)第142頁。鄭政與林志傑《閩南民間表演藝術》(河洛文化公司,2009)第186-7頁。    

[98] 這些神像包括福德正神、開漳聖王、關聖帝君、三官大帝、天上聖母、五穀神農大帝、義民爺、玉皇大帝、保生大帝、三山國王、大眾爺、齋教龍華派開祖羅祖師等。

[99] 《重修台灣省通志》卷三住民志宗教篇(台灣省文獻委員會,民國81年)第1003-8頁。這些資料是根據宮琦直勝《寺廟之昇天》

[100] 參見新竹元亨宮網站〈新竹元亨宮〈莿仔腳池府王爺〉簡介〉

[101] 簡素錚「日治時期裡性宗教觀的建立:西方啟蒙思想與日本佛教對本土宗教的信仰」載於《台灣史料研究》第卅六號2010/12,第60-61頁。 

[102] 此時日本佛教僧侶可以結婚與吃葷。明治天皇曾經企圖毀滅佛教,強迫僧侶還俗與吃葷。後來日本佛教界抗議,迫使明治天皇於收回成命,但是日本僧侶吃葷與結婚已成傳統。

[103] 蔡相煇《台灣的祠伺與宗教》(台原出版社,1989)第220頁。

[104] 李玉珍主持「子計畫二十四:桃竹苗『齋教佛教化』之形式與意涵」 P.1113

[105]「從僧尼禁慾談到烏貓狗出現」《南瀛佛教》第12卷第08, 08

[106] 例如高雄神社改為高雄市忠烈祠,台南神社改為台南市忠烈祠,淡水神社改為台北縣忠烈祠,嘉義神社改為嘉義市忠烈祠,宜蘭神社改為宜蘭縣忠烈祠,桃園神社改為桃園縣忠烈祠等等。

[107]  鴻鈞老祖在小說《封神演義》中稱為鴻鈞道人,乃是太上老君、元始天尊、通天教主的師傅。鴻鈞道人為眾仙之祖,也稱鴻元老祖。鴻元指天地未開、虛空未分之際的宇宙本始狀態。故有「先有鴻鈞後有天」之說。也有一說鴻鈞老祖便是盤古。參見維基百科條文 「鴻鈞老祖」。

[108]參見「中國儒教會」網站文章「飛鸞濟世、儒教傳承」。 

[109] 文昌帝君原星宿神祇。宋代道教地方信仰興起後,開始人格化,兼之政府開始大量科舉取仕。故原為四川梓潼地方性的人鬼「張惡子」經過數百年爭議,終至嘉慶六年由淫祀變為正統神祇。由於該人鬼信仰源於梓潼,故有梓潼帝君稱號。

[110] 本節參見王見川,前引書「清末日據初期台灣的鸞堂」與「台灣鸞堂研究的回顧與前瞻」 。以及雲林縣崙背「德修堂」網站文章認識儒教與鸞堂

[111] 張二文 從世俗到神聖- 六堆客家鸞堂鸞生養成傳承紀實之研究」第28頁,民國98年。

[112] 劉智豪2009年網上文章「傳統與現代—論台灣鸞堂扶鸞儀式及其變遷因素」第1156頁。

[113]《浮生省道記》第50-51頁。引自王志宇《台灣的恩主宮信仰》(文津出版社,1997)第353

[114] 王見川指出,早期鸞堂主神是文昌帝君,逐漸被關公與呂洞賓取代。迄1970年代,關公成為天公,很少下凡,濟公有取而代之趨勢。王見川,前引書第216頁。

[115]八仙透過明朝吳元泰《八仙出處東遊記》而定型為漢鍾離(鍾離權)、張果老、韓湘子、鐵拐李、呂洞賓、何仙姑、藍采和、曹國舅。八仙與一般神仙道貌岸然不同,深受民眾喜愛。民間戲曲酬神時,經常上演「扮仙如《醉八仙》或《八仙祝壽》等。元雜劇《爭玉板八仙過海》乃是「八仙過海、各顯神通」的起源。八仙桌為桌面正方型的方桌,每邊可坐二人,四邊圍坐八人。

[116]這兩位恩主公之選擇對象,因各鸞堂傳承與地域而有差異,例如選擇岳恩主岳飛與豁落靈官王天君(三芝智成堂與竹山克明宮)、或是王天君與文昌帝君(臺中明正堂)、文昌帝君與慈濟真君(澎湖一新社)、地藏王與保生大帝(臺中聖賢堂)等。參見國史館台灣文獻館網站林文龍「臺灣鸞門的推手-楊明機」

[117] 王靈官是道教護法神。本名王善,原是湘陰的廟神。信徒以童男童女活祭他,薩真人施以雷火飛空之術把其廟宇焚毀,王善也被燒成紅面赤髮。王善心有不甘,偷偷跟隨薩真人,想要伺機報仇。但是經過十二年,眼見薩真人道行高超而佩服,於是現身表明自願作為他的部將。王靈官威武勇猛,朱髮紅面,額頭上還有一目,手執金鞭,曾被封為玉樞火府天將,是道教重要的護法鎮山神將。祂在道教中的地位有如佛教的韋馱一般,民間也尊稱為王天君。參見「沙鹿玉皇宮」網站王靈官的說明。

[118] 參見宋光宇序文,王志宇《台灣的恩主公信仰-儒家神教與飛鸞文化》(文津出版社, 1997)第5頁。 

[119]丸井圭治郎《臺灣宗教調查報告書》第一卷「降筆會」探討鸞堂的歷史、組織與戒煙儀式。

[120] 1897年樹杞林街(竹東)保甲局長彭樹滋前往廣東陸豐,參與鸞堂戒煙成功,回台告知當地仕紳彭殿華。彭殿華乃請宜蘭鸞堂派人來樹杞林祈禱降筆戒煙,效果不佳。1898年彭殿華從廣東陸豐邀請五位鸞生來台,在家中設立鸞堂,戒煙非常成功。鸞堂祈禱戒煙到處盛行。參見王志宇《台灣的恩主公信仰-儒宗神教育飛鸞勸話》(文津出版社, 1997)第43-44頁。

[121] 江燦騰網上書籍《日據時期台灣佛教文化發展史》第五章西來庵事件與宗教調查今「西來庵文化館展示謝東哲以交趾陶燒製的「西來庵事件」壁畫,該館位在台南市北區大興街1749號。

[122] 《救世良規》強調儒家之誠意、正心、修身、齊家等個人德行與家庭五倫之遵循。其詩文可以分為四類:(一)個人修身:戒修身立道、戒為惡不法、戒奢華、戒酒色財氣、詠神仙;(二)勸善:勸守四維八德、勸和睦息干戈兩首、勸讀書啟文風;(三)家庭倫理:勸誡兄弟相爭、妯娌不睦;(四)與社會有關者,勸四民、感嘆世態炎涼、光陰不再。

[123] 《儒門科範》制定儒宗神教的科贊禮儀,共分三卷。﹝卷一﹞天部編有慶祝各類神明之聖誕表文,儒宗神教法門天職的階級、法器的擺置等、儒宗神教的法規。﹝卷二﹞地部編有各總疏文、牒文。﹝卷三﹞收有各聖神之寶誥,無極內經及各類科儀。民國62年第三版附寶籙部,收有各類寶籙。因此儒門科範的著造書籍,實為儒宗神教為其教門之儀規法度創作之聖典。感謝三芝智成堂贈書。

[124] 包括《救世良規》、《茫海指南》、《覺路金繩》、《因果循環》、《清新寶鏡》、《儒門科範》、《迷津寶筏》、《茫海指歸》、《苦海慈航》、《六合皈元》。楊明機也曾編修《精選列聖寶誥真經合編》參見國史館台灣文獻館網站林文龍「臺灣鸞門的推手-楊明機」他曾經接觸流行於中國華北、東北的民間教派紅卍字會、道德學社

[125] 參見註18與王志宇前引書第5頁宋光宇撰寫的序文。

[126] 軒轅教是1957年立法委員王寒生發起的。宗旨是「繼承黃帝道統」,思想本質是「神學哲學科學合而為一」,因為艾因斯坦曾說「沒有宗教的科學是跛子,沒有科學的宗教是瞎子」。

[127] 王志宇前引書第6064頁。

[128] 1999.06楊惠南〈臺灣民間宗教的中國意識〉《海內外臺灣人國是會議》(臺北:臺灣教授協會、臺灣基督教長老教會)。

[129] 李亦園「從人類學看文化復興運動」,收錄在其《人類學與現代社會》(水牛出版社, 1997p.140  

[130] 劉兆玄在桂林舉辦的兩岸關係研討會發表這段話。旺報2012/3/4台灣應是文化統戰引領者非被動者

[131] 焦大衛與歐大年(David Jordan Daniel Overmyer)。引自王見川《台灣的齋教與鸞堂》(南天書局, 1996)第206頁。

[132] 伊斯蘭教基本教義派稱為Salafis。他們尊稱最初三世代的穆斯林為虔誠先祖(as-Salaf as-Saleh , pious predecessor),認為後世穆斯林應該追隨他們的典範,不宜有任何創新之舉。  

[133] 引自鄭志明《台灣新興宗教現象-扶乩鸞篇》(南華管理學院, 1998)第62-63頁。 

[134] 「騭」意為定。「陰騭」意為冥冥之中自有定數。引申為只要行善積德則吉凶惑福,上天在冥冥之中自有定數。蕭登福《道教與民俗》(文津出版社, 2002)第421頁。

[135] 林美容「從民間造經傳統的神明經書來分析神聖性的塑造」,刊於盧蕙馨與陳德光等主編《宗教神聖:現象與詮釋》(五南圖書公司, 2003)32頁。《文昌帝君陰騭文》出現於宋元時期。以文昌帝君口吻訓示,列舉古代士人行善得福事例。說明因果報應,「近報則在自己,遠報則在兒孫」。有陰德者,必有陽報

[136] 《了凡四訓》是明朝袁了凡(15331606)寫給兒子的家訓。「四訓」是指本書四篇:立命之學、改過之法、積善之方、謙德之效。袁了凡在科舉應試前,相命師推測其未來功名,後來一一應驗。他命中將於53歲壽終且無子嗣。但是他聽從雲谷禪師勸說,積極為善助人,不僅延壽且生兒子。69歲寫下此書。

[137] 參見全真堂2011年全真叢書008《四海遊記》封面內頁文字。

[138] 該年宋光宇執行國科會計畫「台灣現行善書之收集與分析」。上網參見王志宇文章 「台灣鸞書的收集、分析與研究」。

[139] 王志宇網上文章「台灣鸞書的收集、分析與研究」

[140]李亦園1992年「台灣民間宗教的現代趨勢」氏著《宗教與神話論集》(立緒出版社, 1998243-58頁。 

[141] 各鸞堂對於專職人員的稱謂大同小異。王志宇鴻文「台灣鸞書的收集、分析與研究」,根據楊明機《儒門科範》,表列鸞堂執事名稱與各執事任事之後所得果位及表用職銜

[142] 李亦園1992年「台灣民間宗教的現代趨勢」收錄在氏著《宗教與神話論集》(立緒出版社, 1998)第243-58頁。 

[143] 感謝台中聖賢堂致贈《文衡聖帝功過律上下卷》,此書也可上網搜得。

[144] 善綱律分五級:十得為一善,百善為一功,百功為一德,百德為一道。惡條律也分五級:十失為一過,百過為一罪,百罪為一惡,百惡為一刑。

[145] 五道功以上,為下界神祇。十五道功以上,為中界神祇。二十道功以上,為上界神祇。百道功以上,依願可成仙、成聖、成佛,超脫輪迴。

[146] 第一條獨力刊印流通者,依其數量增壽不等;第二條集資刊印流通者記善,倡首者賜祿。第三條勸募刊印流通者記善。第四條:琱[刊印流通者永賜福祿壽。第五條演講流通者與聽講者記善記功。第六條刊印流通者可祈福消災。

[147]上網搜尋「聯合滋事庫:用功過格修身」可獲簡介。關於善惡功過,可參考蕭登福《道教語民俗》第九章《太上感應篇》、《太微先君功過格》等善惡功過說與民俗信仰(文津出版社, 2002

[148] 楊贊儒於民國70年成立聖德堂,供奉關聖帝君,同年創聖德雜誌社。86年楊剃度出家,由道教改皈佛教,法號聖輪法師。拐誘尼姑男女雙修,且性侵女信徒,2012年遭到求刑十五年。

[149] 傳說涇河鬼龍曾向閻羅王投訴,指控唐太宗李世民許諾救他而失信,閻羅王宣召李世民下幽冥對案。李世民經歷三晝夜才回陽間。

[150] 阿鼻地獄即是佛教十八層地獄最末一層,在道教則隸屬第九殿平等王管轄。

[151] 相傳1967年中國活佛寬淨大法師,在福建省德化縣彌勒洞內坐禪時,突然被觀音菩薩接引。他被帶往西方極樂世界,參觀九品蓮花各個境界。時間一晝夜,返回人間時卻是1973年,整整65個餘月。

[152] 例如2011年台灣麒麟法師《中天天堂遊記》。新竹市全真堂著造《四海遊記》與《西天佛國遊記》、《冥遊記》、《仙界遊蹤》、《荒野悟真詮》。

[153] 傳說中秋節羅公遠隨侍玄宗在宮中賞月,取出拐杖擲向空中,化成銀色大橋。他們前往廣寒宮,數百個仙女穿著白紗起舞。玄宗牢牢記住曲調,返回後立刻命令樂官記下,即是霓裳羽衣曲。雷海青善於演奏此曲而受寵,後被封為田都元帥。

[154] 參見《地獄遊記》最末尾的「前言。也參見註釋9

[155] 玉虛童子為此遊記作序自述:「玉帝敕命,著作《地獄遊記》。吾幸受命法眼傳真之職,不敢有違。每當靜夜鸞期,濟佛降臨,引導楊善生魂魄,赴幽冥巡訪各獄,與罪魂對案談話時。吾即以法眼攝其聲影,立即傳真。吾附於楊善生肉體,手執鸞筆,現場揮書。轉播陰司對白而抄錄成書,用資警世化人。其中奧妙,旁有善信圍觀,莫不嘆為觀止,確認神靈可信。」

[156] 王志宇網上文章 「台灣鸞書的收集、分析與研究」

[157] 大紀元時報2007/08/27唐浩 「生命往生到何方?《地獄遊記》之所聞」

[158] 許多在陽間殉情的男女,披頭散髮、神情悲苦,原以為脫離人間,就可以雙宿雙飛,哪想到自殺非但未解脫,反而是無盡悲苦、孤獨的起點。不但未成比翼鳥,更難成為連理枝。而未出世的嬰靈則滿懷怨恨,血流滿面,會再損耗父母錢財,讓他們身體與生活不順。

[159] 神明也有缺乏常識的時候。例如《古蘭經》有一條經文不合乎經驗法則:「他(人類)是射出的精液造成的。那精液是從脊柱和肋骨之間發出的。」(第八十六章啟明星第7節)

[160] 《天堂遊記》完整目錄與全書正文奉旨著作天堂遊記台中聖堂天人合一著書勸世濟佛導遊楊生採著

[161] 此處說嬰兒與奼女下凡後,到世間繁衍出九六原靈,有如亞當與夏娃繁殖為眾多人類。而《玉露金盤》則說老母自始就直接把九十六億真性靈根(九六原靈)倒到世間(第二十講第四節)。

[162]王志宇《台灣的恩主公信仰-儒家神教與飛鸞文化》(文津出版社, 1997)第1823頁。

[163] 十殿閻君同聲曰:「查世人所以善少惡多者,祇緣邪惡二見。邪見者,若不以為人死後一切斷滅,執斷見外。便執以為人永為人、畜永為畜之常見。惡見者,更為隨順其一己欺心昧理之私,倡諸邪說。或誨盜誨淫。或撥無因果鬼神,引人入非,遮人入善,造成共業浩劫。」

[164] 年份可疑。宋太宗趙匡義太平興國從976984年,不含庚午年。太平興國第五年為庚辰年。

[165] 百度百科條文「玉曆寶鈔」。「報佛恩網」網站書刊《玉曆寶鈔》裡,民國43年暨陽蔣薊白話詮釋。

[166] 蕭登福《道教與民俗》(文津出版社, 2002)第1415頁。

[167] 聯合報2012/5/16黑白集「佛法與國法